Articles

Dr. Kakoli Sarkar আমরা সকলেই জানি যে একটি স্বাধীন সার্বভৌম রাষ্ট্র হিসেবে বাংলাদেশের জন্ম ১৯৭১ সালের ১৬ই ডিসেম্বর। কিন্তু তার দশ দিন পূর্বেই ১৯৭১ সালের ৬ই ডিসেম্বর ভারত বাংলাদেশকে স্বাধীন রাষ্ট্র হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছিল। তাছাড়া বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধে ভারতের যে অবদান তার থেকে আমরা নিঃসন্দেহে একথা অনুমান করতে পারি যে, ভারত আশা করেছিল একটি সৌহার্দ্য মূলক, শান্তিপূর্ণ প্রতিবেশী পাবার। এ কথা মিথ্যা নয় যে, ভারত সেই প্রতিবেশী প্রাথমিকভাবে পায়নি। ভারত বন্ধুত্বপূর্ণ যে প্রতিবেশী আশা করেছিল তা পেয়েছিল তবে খুবই অল্প সময়ের জন্য। কিছুদিনের মধ্যেই ১৯৭৫ সালের ১৫ ই আগস্ট মুজিব হত্যার মধ্যে দিয়ে ভারতের সে আশা ভঙ্গ হল। মুজিব হত্যার মধ্যে দিয়ে বাংলাদেশে প্রতিষ্ঠিত হলো পাকিস্তানপন্থী সরকার, আর তা প্রতিষ্ঠিত হলো পাকিস্তানের প্রত্যক্ষ সহযোগিতায়। পরবর্তীকালের ঘটনা পরম্পরায় আমরা তার প্রমাণ পাই।       ১৯৭৫ সালের ১৫ ই আগস্ট মুজিব হত্যার দিন থেকে বাংলাদেশের রাজনৈতিক ঘটনা পরম্পরা অতি দ্রুত ভাবে পরিবর্তিত হতে থাকে। আমি বিস্তৃতভাবে সেই প্রসঙ্গে যাব না, কেবল এইটুকু বলার চেষ্টা করব যে, মেজর জিয়া সামরিকায়নের এবং পাকিস্তায়নের যে পদক্ষেপ নিয়েছিলেন তার পেছনে প্রত্যক্ষভাবে পাকিস্তান সক্রিয় ছিল। শাফায়েত জামিলের একটি লেখায় বিষয়টি স্পষ্ট হয়। তিনি লিখেছেন, “৬ নভেম্বর রাতে খালেদ মশাররফ চলে যাওয়ার পরও আমি বঙ্গভবনে থেকে যায় তারই নির্দেশে। খালেদের সঙ্গে আর যোগাযোগ হয়নি আমাদের। তারপর তো সিপাহী বিপ্লব ঘটে গেল। রাত তিনটার দিকে জিয়া ফোন করলেন আমাকে। বললেন, ‘Forgive and forget, let’s unite the army’।       আমি রূঢ়ভাবেই বলি, ‘আপনি বাঘের পিঠে সওয়ার হয়েছেন আর নামতে পারবেন না। যা করার আপনি অফিসারদের নিয়ে করতে পারতেন, সৈনিকদের নিয়ে কেন?’ সেনাবাহিনীর মধ্যে হিংসা ও বিভেদের রাজনীতি ঢোকানো হয়েছে বলেও আমি ক্ষোভ প্রকাশ করি। এই সময় একটি আশ্চর্য ব্যাপার ঘটে। জিয়ার সঙ্গে আমার কথোপকথন হচ্ছিল ইংরেজি, বাংলা মিশিয়ে। আমাদের সংলাপের যে অংশগুলো বাংলা ছিল তা সঙ্গে সঙ্গে লাইনে থাকা অন্য কেউ ইংরেজিতে ভাষান্তর করে দিচ্ছিল, যেটা আমি পরিষ্কার শুনতে পাচ্ছিলাম। আমার কোন সন্দেহ নেই, বঙ্গভবনে টেলিফোন এক্সচেঞ্জে এমন কেউ অবস্থান করছিল যে আমাদের সংলাপ বিদেশি কোন সূত্রের কাছে ভাষান্তর করে দিচ্ছিল।”[শাফায়েত জামিল, একাত্তরের মুক্তিযুদ্ধ: রক্তাক্ত মধ্য আগস্ট ও ষড়যন্ত্রের নভেম্বর, ঢাকা, ১৯৯৮]      ১৯৭৫ সালের ১৫ই আগস্ট থেকে যখন পাকিস্তানের মদতে পাকিস্তানপন্থী সরকার বাংলাদেশে প্রতিষ্ঠিত হলো তখন খুব স্বাভাবিকভাবেই ভারতের সঙ্গে বাংলাদেশের সম্পর্ক খারাপ হতে শুরু করে। কারণ পাকিস্তানের অন্যতম প্রধান নীতি হলো, “ভারত এবং হিন্দু পাকিস্তানের শত্রু”। বাংলাদেশের অভ্যন্তরে ব্যাপকভাবে ভারতবিদ্বেষ ছড়াতে থাকে। সামরিক বাহিনী থেকে সাধারণ জনগণ সকলকেই তারা বোঝাতে থাকে– ভারত এবং হিন্দুদের সহযোগিতায় ইসলাম ধর্মকে নষ্ট করা হয়েছে। ইসলাম ধর্মের সম্মান রক্ষা করতে হবে মুসলিম রাষ্ট্রগুলির সঙ্গে বিশেষ করে পাকিস্তানের সাথে একতাবদ্ধ হয়ে। হাস্যকর হলেও সত্য যে, বাংলাদেশের বিভিন্ন ক্যান্টনমেন্ট থেকে মাঝে মাঝে সাধারণ সৈনিকদের উদ্দেশ্যে ঘোষণা করা হতো– “ভারত আমাদের (বাংলাদেশ)  আক্রমণ করার জন্য সেনাপাঠিয়ে দিয়েছে, আপনারা অস্ত্র নিয়ে তৈরি থাকুন”। সাধারণ সৈনিকেরা তা বিশ্বাসও করত।        বাংলাদেশ স্বাধীন হবার পরই ১৯৭২ সালে ভারত এবং বাংলাদেশের মধ্যে দীর্ঘমেয়াদী বন্ধুত্ব ও নিরাপত্তা চুক্তি স্বাক্ষরিত হয়। তাছাড়া যুদ্ধবিধ্বস্ত বাংলাদেশের পুনর্গঠনে ভারত ব্যাপকভাবে অর্থনৈতিক সাহায্য করেছিল। কারণ ভারতের সাথে তৎকালীন বাংলাদেশের একটা আদর্শগত মিল ছিল। বাংলাদেশের জন্ম হয়েছিল একটি ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র হিসেবে। বাংলাদেশের ১৯৭২ সালের সংবিধানের মূল বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে ধর্মনিরপেক্ষতা ছিল অন্যতম বিষয়। ভারত ভেবেছিল মুক্তি সংগ্রামের মধ্যে দিয়ে গঠিত বাংলাদেশ উগ্র ইসলামী ধর্মান্ধতা থেকে মুক্তি পেয়ে গেল। কিন্তু ভারতের আশাভঙ্গ হতে খুব বেশি সময় লাগেনি। ১৯৭৪ সালে শেখ মুজিব OIC(Organisation of Islamic Cooperation) এর সদস্যপদ গ্রহণ করে এবং পাকিস্তান সফরে যায়। বাংলাদেশ যে উগ্র ইসলামী ধর্মান্ধতা থেকে মুক্তি পায়নি এটি হলো তার প্রথম প্রমাণ। শেখ মুজিবের কাছেও আবশ্যিক হয়ে ওঠে দেশবাসীর সামনে নিজেকে মুসলমান প্রমাণ করা। তা সত্ত্বেও শেখ মুজিব চেষ্টা করেছিলেন বাংলাদেশের রাজনীতি থেকে ধর্ম এবং পাকিস্তানকে দূরে রাখতে। কিন্তু তার হত্যার মধ্যে দিয়ে শুরু হয়ে গেল পাকিস্তানিকরনের প্রচেষ্টা। পাকিস্তানিকরন করতে গিয়ে সামরিক শাসক জিয়াউর রহমান দেশের অভ্যন্তরে বিভিন্নভাবে ভারতবিদ্বেষ ছড়াতে লাগলেন। নিজের আধিপত্য বিস্তার করার জন্য তিনি একজন ধর্মপ্রাণ মুসলমান হিসেবে নিজেকে প্রচার করলেন।। এর ফলে দেশবাসী বিভ্রান্ত হলো। কিছু শিক্ষিত উদারচেতা ব্যক্তি ছাড়া সাধারণ জনগণ তা উপলব্ধি করতে পারল না। কিভাবে ভারতবিদ্বেষ ছড়িয়ে নিজেকে সাচ্চা মুসলমান প্রমাণ করা যায়– এই শিক্ষাটি মেজর জিয়ার নিকট থেকে হোসেইন মোহাম্মদ এরশাদ গ্রহণ করেছিলেন খুব ভালোভাবেই। ফলে জিয়া হত্যার পর তিনি যখন ক্ষমতায় এলেন ভারত বিদ্বেষ ছড়াতে তিনি আরও এক ধাপ এগিয়ে গেলেন। ১৯৭৫ থেকে ১৯৯০ পর্যন্ত ভারত বিদ্বেষ ছড়াতে প্রধান দুটি অস্ত্র ছিল ফারাক্কা বাঁধ এবং তিন বিঘা করিডর।     আমার ছোটবেলায় দেখেছি, স্কুলের ছোট ছোট বাচ্চারা পর্যন্ত আলোচনা করত, ভারত কিভাবে ফারাক্কা বাঁধ নির্মাণ করে কৌশলে বাংলাদেশকে একটি শুখা দেশে পরিণত করছে। ফারাক্কা বাঁধের কারণে বাংলাদেশের নদী নালা শুকিয়ে যাচ্ছে, ফসল হচ্ছে না, ভবিষ্যতে আরও ভয়ংকর বিপদ হতে যাচ্ছে, ইত্যাদি ইত্যাদি। এই প্রচারটি এত বেশি ছিল যে ভূমিষ্ঠ হবার সাথে সাথে নবজাতক বাচ্চা কেও তারা এটি বুঝিয়ে দিত। আমি স্কুলে বহুবার এই কথা শুনেছি যে, ভারতে তোদের হিন্দুরা আমাদের নদীর পানি বেঁধে রেখেছে, আমাদের নদীগুলিকে নষ্ট করে দিচ্ছে, আমাদের পানির কষ্ট দিচ্ছে। ফলত ভারত খুব খারাপ। “ভারত খারাপ” একথা স্বীকার করে নেওয়া ছাড়া আর কোন উপায় ছিল না।       আর একটি বিষয় যেটা পূর্বে উল্লেখ করলাম– তিন বিঘা করিডর। আমার ঐ ছোট মাথায় তিন বিঘা করিডরের বিষয়টি বুঝতাম না। তবে এটুকু বুঝতাম যে, তিন বিঘা একটি জমি আছে যেটা বাংলাদেশের সম্পত্তি, কিন্তু ভারত আটকে রেখেছে। জানিনা এই অজ্ঞতা আজও বাংলাদেশের সাধারণ মানুষ বহন করে আছেন কিনা। এই বিষয়গুলি ভারত সরকার জানতেন না, তা হতে পারেনা। তাই কূটনৈতিক স্তরে দুদেশের সম্পর্ক থাকলেও ভারত বাংলাদেশকে এড়িয়ে চলতে পছন্দ করেছে। দু দেশের মধ্যে এক প্রকার ঠান্ডা লড়াই চলতে থাকে। ঠান্ডা লড়াই এর ব্যাপারটি ব্যাপক আকার ধারণ করেনি তার কারণ বাংলাদেশ নয়, বরং ভারতের বিদেশ নীতি। ভারত ইচ্ছে করলেই বাংলাদেশের বিরুদ্ধে কঠোর অবস্থান নিতে পারত। কিন্তু ভারত তা করেনি, কারণ তাতে বাংলাদেশের সাধারণ জনগণের উপর প্রভাব পরতো। বাংলাদেশের সাধারণ জনগণ বিপদে পরলে অতীতে যেমন ভারতের শরণাপন্ন হয়েছে, এখনো তাই হয়। ভারত ইচ্ছে করলেই তাদের ত্যাগ করতে পারে না। বাংলাদেশের অবৈধ অনুপ্রবেশ এবং উত্তর-পূর্ব ভারতে জঙ্গি কার্যক্রমে বাংলাদেশের  মদতদানের বিষয়টি ভারত বহুবার বলার পরও বাংলাদেশ কিন্তু তা থেকে বিরত থাকেনি। নিরাপত্তা বিষয়ক ভারতের স্বার্থ বিঘ্নিত হবার পরও ভারত বাংলাদেশের সাথে কূটনৈতিক সম্পর্ক ছিন্ন করেনি কেবল এড়িয়ে চলার নীতি গ্রহণ করেছিল। এইসবের মধ্যে ১৯৭৯ সালে গঙ্গার জলবন্টন চুক্তি হয় এবং ১৯৮০ সালে বাণিজ্য চুক্তি হয়। তবে এই দুটি ঘটনাকে সম্পর্কের উন্নতি বলা চলে না, কেননা এই দুটি চুক্তি হয়েছিল কেবলই বাস্তবভিত্তির উপর, কূটনৈতিক স্তরে কোন আদর্শগত জায়গাতে দুই দেশের মধ্যে ঐক্য তৈরি হয়নি। তাই নিরাপত্তা সংক্রান্ত বিষয়টি একটি তিক্ততার জায়গায় পৌঁছে গেছে। ভারত …

ভারত–বাংলাদেশ সম্পর্কের অবনতির সূচনা (১৯৭৫–১৯৯০) Read More »

DRONA BANDYOPADHYAY Bangladesh is a major littoral state in South and South-East Asian region of the world. The country has a coastline of 720 kms or 447 miles which is inarguably an extensive length to develop a strong blue-water economy. Due to this long coastline Bangladesh has some effectivel and advantageous natural harbours to be used as ports. At present there are three major sea-ports which are Chittagong, Mongla and Payra. The Matarbari anchorage is a deep sea-port and it is under construction with Japanese funding. In this paper I will throw light on the Mongla port only. Mongla is the second largest and oldest sea-port of Bangladesh and it is located about 48 kms away from Khulna, the third largest urban centre. This port was founded in 1954 at the confluence of of two rivers, namely, Pasur and Mongla in Bagerhat district of southern Bangladesh. In particularity this port is located at the east bank of the  Pasur river. Before the foundation of Mongla port, a commercial harbourage was established at Chalna, 18 kms upstream of Mongla in 1950 to facilitate the export of raw jute. Four years later, due to greater depth and draught the harbourage was shifted to Mongla. The Mongla port is located approximately 131 kms upstream of the Bay of Bengal. Though the official nomenclature was changed from ‘Chalna Port’ to ‘Mongla Port’ in 1987. The Government of Bangladesh has taken some remarkable developmental initiatives to transform the Mongla port as one of the busy ports of Indian sub-continent. Here it can be referred that for last four decades Mongla port has not undergone any significant upliftment and upgradation and remained more or less dormant. In recent times the Govt. of Bangladesh through Mongla Port Authority has undertaken the modernization of jetties, dredging of riverine channel of Pasur and installation of high-end machineries to upgrade the port. The Authority is expecting that the proper implementation of all the development endeavours will make Mongla port as one of the major ports of the region. The Port Authority has designed the present modernization plan in such an envisionment to place Mongla as a serious competitor of Kolkata and Paradip ports of eastern India. Though it is a big dream but realization of it will not be very challenging as there are favourable geographical location and prospective hinterland comprising south-western and northern Bangladesh, Nepal, Bhutan and Kosi-Seemanchal region of Bihar, northern districts of West Bengal and Sikkim. The Port Authority is looking forward to increase the capacity of Mongla by significant volume within 2024. The inauguration of Padma Multipurpose Bridge has lessened the travelling distance between Dhaka and Mongla by 170 kms. Now the distance between Dhaka and Chittagong port is greater than that between Dhaka and Mongla. Hence the economic importance of Mongla port has increased manifold. In coming years the Mongla port will emerge as equally a major one vis-à-vis Chittagong port. Another notable feature of Mongla port will be its railway connectivity. The construction of Khulna-Mongla railway is nearly complete. The Port Authority is eagerly anticipating the execution of Khulna-Mongla rail connection within 2023. Once Mongla port becomes part of national and international railway network it will be easier for Kosi-Seemanchal of Bihar, Nepal, Bhutan, Sikkim and adjoining areas like Siliguri-Jalpaiguri to utilize the anchorage of it in a finer and fitter way. It can be mentioned here that Khulna-Mongla rail Project is being implemented under the Indian Line of Credit to Bangladesh. The dredging work in inner bar and outer bar of Pasur channel is continuing.  In can be mentioned here that the inner bar extends from the Mongla port to Joymonirghol while the outer bar stretches from Mongla port to the mouth of Bay of Bengal.After the completion of inner bar dredging work the cargo vessels, having more than nine metres in height, can use the jetties. A total amount of 793 crores of BD Taka has been allocated for this critical effort of channel dredging. The concerned authorities are expecting that within 2023 the entire work be completed, and it will enhance the cargo handling capacities of the port. Apart from it, capital dredging of the outer bar of the Pasur channel is also undergoing. The Pasur will be dredged at a depth of 8.5 metres to ensure the smooth sailing of large ships. The project is being implemented at the cost of 166.50 BD Taka.  The Chinese Joint Venture of CCECC (China Civil Engineering Construction Corporation) and JHCEC (Jianshu Haihong Construction Engineering Company Limited) is executing the dredging project. Under the same project capital dredging will be done from the jetty number 9 of Mongla port up to 13 kms upstream to deepen the water course for better navigability to ensure uninterrupted coal supply for the upcoming Rampal thermal power plant based on coal resources. It is also the foremost responsibility of the Bangladesh Government, in accordance with the 2013 Indo-Bangladesh agreement for setting up of Rampal power plant in Bagherhat district, to conduct dredging of the Pasur channel for the transportation of raw materials and equipments required for the installation of thermal power plant at Rampal and seamless supply of coal to the power station for the consistent production of electricity. The Dredging Corporation of India, a state-owned enterprise in India, is executing the Pasur channel for this purpose. According to Mongla Port Authority the Govt of Bangladesh has spent 1,372.8 crores of BD Taka from 2009 to 2020 to implement 15 projects. In line with Vision-2024 nine more projects are under implementation. Among these projects some crucial ones are purchasing of necessary machinery and equipments for cargo handling and management and six feeder vessels for assisting the sea going ships. The modernization and development of Mongla sea port will bring tremendous economic oppurtunities for the overall economy of Bangladesh. It will create immense job oppurtunities for the local populace and provide significant revenue earnings to the national exchequer. The upgraded Mongla port will also encourage export oriented industrialization …

RIGMAROLE OF MONGLA PORT Read More »

DRONA BANDYOPADHYAY Sheikh Mujibur Rahman is the most well-known figure in Bangladesh. He is also the most controversial personality of Bangladesh too. Popularly known as ‘Bangabandhu’or ‘Friend of Bengal’, he is equally loved and hated by his admirers and adversaries, respectively. It is quite commonplace for a towering personality like Sheikh Mujib to receive love and hate or respect and contempt at the same time even after more than four decades of his atrocious murder along with his family and relations on 15th August 1975. Sheikh Mujib was an influential man of Bangladesh. He had the most significant role in preparing the country and countrymen conscious of their rights and responsibilities. Whether Sheikh Mujib declared independence or not is not my objective in this write up but the entire saga of the creation of independent Bangladesh in 1971 cannot be imagined without the role and image of Sheikh. It is true that the liberation war of 1971 was fought in his physical absence but his emotional and psychological presence was the most inspiring and encouraging factor for his impoverished countrymen to fight for independence against the Pakistani state for which Sheikh Mujib himself did political fight in 1940s when he was a young student leader of Calcutta (Kolkata). Mujib was born in 1920 in a Bengali Muslim family. In those times the Bengali Muslim community was undergoing colossal social and political changes. A new politically conscious and socially mobile educated middle class was emerging across Bengal among the Muslims. The decade of 1920s was a shining decade for the Bengali Muslims because this very decade witnessed the establishment of Dhaka University and emergence of Kazi Nazrul Islam, Golam Mostofa, Jasimuddin,S. Wajed Ali , Begum Sufia Kamal , Mohammad Kasem and  inauguration of Saogat and Shikha literary period . It is true that the trait of political and social consciousness in the Bengali Muslim community was communal in nature scope but there was a considerable liberal ingredient within it. This communalistic trend based  on religious identity straightly stimulated the demand for a separate Muslim homeland called Pakistan. The Pakistan movement was hugely popular and eventually a successful political movement in the annals of Indian sub-continent. The Bengal and Bengali Muslims were the most vocal and vociferous Muslim ethnic group in undivided India of 1940s. Mujib was the product of this above-mentioned politico-social environment conditioned with pan-Indian Muslim nationalism. His adolescence and youthhood experienced the maturation and advancement of Muslim separatism based on religious community based nationalistic ideas and ideology. These political realities had shaped the political outlook of Sheikh Mujib. This was his primary foundation of politics in truest sense. Despite this fact of his life he admired the heroic and fearless politics of Netaji Subhas Chandra Bose and valorous strikes of his INA. Mujib expressed his respectful adoration for Subhas Bose in his autobiography but at the same time his heart and mind cried for the cause of Muslim homeland and he aligned with the latter. This singular incident is the finest and fittest example to show his emotional swings and decisive  commitments. In his later life Mujib became one of the major national leaders of united Pakistan before 1971 and the main propeller of the autonomy and independence movement of Bangladesh since 1960s. Throughout his life he was very straightforward and brave in his behavior and played his role withoutany inhibitions. Mujib faced multiple contradictions in his political journey due to prevalence of social contradictions within Bengali Muslim society and political and constitutional contradictions within Pakistan in various stages in undivided India, united Pakistan and newly-created Bangladesh. Without citing any further example it can be maintained that he was indeed a successful politician who profoundly understood the psyche of his people. Mujib knew that Muslims of Bengal are deeply religious. They follow and practice the Islamic rules and rituals in a very conservative way. Under no circumstance the Bengali Muslms will go against the idea of Pakistan which stands for the emancipation and development of Muslims of India through the realisation of a separate Muslim homeland though they were bitterly experiencing an exploitative behaviour from the ruling elites of Pakistan. This was the core cause behind the genesis of the process of split from united Pakistan. 1971 had brought this particular contradictory situation. Mujib tried his best to coagulate the mutually adversarial forces and interests but failed miserably . The cost of failure was humongous. The genocide of 1971 and politically motivated brutal massacre of 15th August 1975 bear the best testimony of his historically gargantuan failure.

পূর্ণিমা নস্কর পাকিস্তান আন্দোলনের প্রেক্ষিতে বাঙালি মুসলমানের মানসজগতে দ্বি-জাতিতত্ত্বের যে একটা গভীর প্রভাব সৃষ্টি হয়েছিল – তা থেকে বাঙালি জাতিসত্ত্বার চেতনায় উদ্বুদ্ধ হওয়া মোটেই সহজ কর্ম ছিল না। হিন্দু ও মুসলমান দুটি আলাদা জাতি – এই মানসিকতা বাঙালি মুসলমানদের যথেষ্টই প্রভাবিত করেছিল। ফলে পাকিস্তানের অন্যতম রাষ্ট্রভাষা বাংলার দাবি গণপরিষদে উত্থাপিত হলেও পূর্ব বাংলার মুসলমান প্রতিনিধিরা কেউই তার স্বপক্ষে দাঁড়াননি। তাঁরা রাষ্ট্রভাষা হিসাবে উর্দুর প্রতি সমর্থন ব্যক্ত করেছিলেন। এই রকম যখন পূর্ববঙ্গের সামাজিক অবস্থা তখন বাঙালি জাতীয়তাবাদের বিকাশের পথ মোটেই সহজ ছিল না।   ১৯৫২ সালে ভাষা আন্দোলন হলেও বাঙালি জাতীয়তাবাদী চেতনার বিকাশের ধারা তেমন গতি সঞ্চয় করতে পারেনি। কারণ পূর্ব পাকিস্তানের জনতার মধ্যে দ্বি-জাতিতত্ত্বের ধারণা মোটেই দুর্বল ছিল না এবং রাজনৈতিক নেতৃবৃন্দের মধ্যেও দ্বিজাতিতত্ত্ব বিরোধী তেমন কোন কর্মকাণ্ড পরিলক্ষিত হয়নি। অথচ ব্রিটিশ ভারতে বিভিন্ন রাজনৈতিক বা স্বাধীনতা আন্দোলনে বাঙালি মুসলমানদের তেমনভাবে যোগদানের নজির পাওয়া যায় না। বাঙালি মুসলমান সমাজে ইসলাম ধর্মের চর্চা গভীরভাবে দেখা না গেলেও বিভিন্ন মাওলানা, মৌলবী ও ইসলামিক সংগঠনগুলি মুসলমানদের মধ্যে ধর্মাচরণ ও ইসলামিক রীতি-নীতির একটি অভ্যাস বা অনুশীলন অব্যাহত রেখেছিল। ফলে গভীরভাবে ধর্মচর্চা না করেও বাঙালি মুসলমানরা ইসলামের প্রভাব বলয়ের মধ্যে নিজেদের স্থান করে নিয়েছে। সাধারণ মুসলমান সমাজে ইসলামী সংস্কৃতি ব্যতিরেকে উদার বাঙালি সংস্কৃতি চর্চা খুবই স্বল্প মাত্রায় দেখা যেত। সেকারণে পাকিস্তান আন্দোলনে দ্বিজাতিতত্ব তাদের উপর সহজেই প্রভাব বিস্তার করে ফেলেছিল। ১৯৫২-র ভাষা আন্দোলন পরবর্তীতে সারা দেশের আবহে বাংলা ভাষা ও সাহিত্য চর্চার ধারা ক্রমে বেগবান হয়ে ওঠে এবং বাঙালি জাতীয়তাবাদের শিকড় ক্রমেই পুষ্ট হতে থাকে। কিন্তু দ্বিজাতিতত্ত্বের দ্বারা মুসলমান সমাজ এতটাই প্রভাবান্বিত হয়েছিল যে, বাংলা ভাষার পরিবর্তে যখন উর্দুকে পাকিস্তানের রাষ্ট্রভাষা হিসাবে প্রস্তাব করা হল, তখনও বাঙালি মুসলমানদের গণপরিষদে সকল প্রতিনিধি উর্দুর পক্ষে সমর্থন দিয়েছিলেন এই ভেবে যে, উর্দু হল মুসলমানদের ভাষা এবং পাকিস্তান একটি ইসলামিক রাষ্ট্র, আর এই ইসলামকে রক্ষা করতে হলে মুসলমানদের ভাষা উর্দুকেই রাষ্ট্রভাষা করা যথাযথ। তারা মনে করতেন, বাংলা ভাষার উপরে হিন্দুদের প্রভাব খুব বেশি, তার শব্দ ভাণ্ডারের সঙ্গে ইসলাম বা মুসলমানের খুব একটা ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক নেই। পাকিস্তান আন্দোলনের মধ্য দিয়ে মুসলিম নেতৃবৃন্দ বাঙালি মুসলমানদের কাছে এই ধারণাই তুলে ধরতে সচেষ্ট ছিলেন। বাংলাদেশের সমাজেও এই সময়কালে অর্থাৎ ভাষা আন্দোলন কিংবা তার পরবর্তী সময়ে পাকিস্তানি ইসলামী আদর্শের ভালরকমেরই প্রভাব ছিল। ফলে উদার বাঙালি চেতনার বিকাশে তেমন কোন সাংস্কৃতিক আন্দোলন গড়ে তোলা সম্ভব হয়নি ১৯৬৮ সালের আগে পর্যন্ত।   তার কারণ ১৯৫২ সালের ২১শে ফেব্রুয়ারি ভাষা আন্দোলন হলেও শহীদদের স্মৃতি রক্ষার্থে স্থায়ী শহীদ মিনার নির্মাণের জন্য ১৯৬২ সাল পর্যন্ত অপেক্ষা করতে হয়েছিল। ১৯৫২ সাল থেকে ১৯৫৭ সাল পর্যন্ত পূর্ববঙ্গ এবং পূর্বপাকিস্তানে বাঙালি নেতৃবৃন্দ বারে বারে ক্ষমতায় এলেও তারা শহীদ মিনার নির্মাণের বিষয়ে গুরুত্ব দিয়ে ভেবেছেন বলে মনে হয় না। ঐ সময়কালে তৎকালীন যুক্তফ্রন্ট সরকারের নেতৃবৃন্দসহ অন্যান্য বাঙালি নেতৃবৃন্দ নিজেদের মধ্যে ক্ষমতার ভাগ বাঁটোয়ারা নিয়ে যে ধরণের বিবাদে লিপ্ত ছিলেন, সেখানে ভাষা আন্দোলনের স্মারক নির্মাণের তেমন কোন গুরুত্বই ছিল না।   তাহলে কি সমাজে ভাষা আন্দোলনের তেমন প্রভাব তখনও পর্যন্ত পরিলক্ষিত হয়নি? “১৯৫৮ সালে আয়ুব খানের সামরিক শাসন শুরু হওয়ার পর তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তান সরকার ১৯৬২ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে শহীদ মিনার নির্মাণের সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে।”১ এর পিছনে হয়তো সামরিক জান্তার বিশেষ রাজনৈতিক উদ্দেশ্য কাজ করে থাকতে পারে। কিন্তু আমাদের প্রশ্ন হল ভাষা আন্দোলনের দশ বছরের মধ্যেও পূর্ব পাকিস্তানের বাঙালি নেতৃবৃন্দ ভাষা আন্দোলনের স্মৃতিস্মারক নির্মাণের কোন সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতে পারলেন না কেন? ভাষা আন্দোলন তৎকালীন রাজনীতিতে বিশেষ প্রভাব বিস্তার করতে পেরেছিল বলে আমাদের মনে হয় না। তা যদি হতো তাহলে স্মারক নির্মাণের জন্য দশ বছর অপেক্ষা করতে হল কেন?   তাছাড়া বাঙালি মুসলমানদের দৈনন্দিন জীবনচর্চায় ইসলাম ধর্ম যে খুবই গুরুত্বপূর্ণ স্থান দখল করে ছিল একথার প্রকৃত প্রমাণ মেলে বহু পূর্বেই। বঙ্গভঙ্গ রদের (১৯১১ সাল) পরে যখন মুসলমান নেতৃবৃন্দ হিন্দু বুদ্ধিজীবীও নেতৃবৃন্দকে দোষারোপ করেছিল তখন এই অভিযোগ করেছিল যে, পূর্ববঙ্গ এবং আসাম প্রদেশ গঠিত হলে পূর্ববঙ্গের বাঙালি মুসলমানরা, একটা বিরাট ভূখণ্ডে তাদের চলাচল, অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ড ও বসবাসের জন্য ছড়িয়ে পড়তে পারত। পূর্ববঙ্গের একটা বড় অংশ সামুদ্রিক ঝড় জলোচ্ছ্বাসের আওতায় থাকায় পূর্ববঙ্গ-আসাম প্রদেশ তাদের জন্য বাসযোগ্য একটা বড় ভূমিখণ্ড হিসাবে সামনে এসেছিল, যা রবীন্দ্রনাথসহ বাঙালি হিন্দু বুদ্ধিজীবীদের আন্দোলনে তাদের হাতছাড়া হয়ে গেল। বাঙালি মুসলমান বুদ্ধিজীবীরা পূর্ববঙ্গের মুসলমান অধিবাসীদের কাছে প্রাঞ্জল ভাষায় এটা ব্যক্ত করেছিলেন। তখন থেকেই হিন্দু মুসলমান সম্পর্কের উপর যে মেঘ ঘনীভূত হয়ে গেল দেশবিভাগ ও তার পরবর্তী সময় পর্যন্ত তা আর দূর করা সম্ভব হয়নি। ফলে পূর্ব ও পশ্চিম পাকিস্তানের দৈনন্দিন জীবনে ইসলাম ধর্ম এবং লোকজ সংস্কৃতির বাইরে সাধারণ মানুষের জীবনে সংস্কৃতির দিক থেকে তেমন কোন বড় পরিবর্তন তখনও দেখা যায়নি। পাকিস্তানি শাসক শ্রেণী ইসলামি সংস্কৃতির বাঁধনে পূর্ব পাকিস্তানি জনগণকে গোড়া থেকেই বেঁধে রাখবার একটা প্রয়াস শুরু করেছিল। সেখানে বাঙালি জাতীয়তাবাদী চেতনার প্রবেশ ঘটেছিল নামমাত্র এবং ছাত্র যুবকদের যে আন্দোলন ও রাজনৈতিক অভিজ্ঞতা তা সাধারণ গ্রামের মানুষের – কাছে ততটা স্পষ্ট ছিল না।   একথা বলা যেতে পারে যে, শেখ মুজিবুর রহমানের স্বল্প সময়, মাত্র সাড়ে তিন বছরের শাসন আমল, বাঙালি জাতীয়তাবাদ এবং গণতন্ত্রের বিকাশে তেমন সহায়ক হতে পারেনি, ফলে স্বাধীন বাংলাদেশের বাঙালি জাতীয়তাবাদের ভিত একেবারেই দৃঢ় হতে পারেনি। ১৯৬৮ থেকে ১৯৭০ সাল পর্যন্ত সময়কালে বাংলাদেশের জনমনে, যুবমানসে ও ছাত্র সমাজে বাঙালি জাতীয়তাবাদের যে বীজ প্রোথিত হয়েছিল, মুক্তিযুদ্ধের পর স্বাধীন বাংলাদেশে তার শিকড় আরো গভীরে প্রবেশ করার সুযোগ পেল না।   স্বাধীনতা লাভের প্রাক্কালে বাংলাদেশ একটি ধর্মনিরপেক্ষ গণতান্ত্রিক রাষ্ট্র হিসাবে যাত্রা শুরু করে। কিন্তু ১৯৭৫ সালের ১৫ আগস্ট শেখ মুজিবুর রহমানের হত্যাকাণ্ডের পর সামরিক একনায়ক জিয়াউর রহমান সংবিধান বদলে দিলেন। তিনি সংবিধানের ধর্ম নিরপেক্ষতা, গণতন্ত্র ও সমাজতান্ত্রিক বৈশিষ্ট্য বিকৃতি পূর্বক বাংলাদেশী জাতীয়তাবাদের নামে রাজনীতি ও রাষ্ট্রীয় কর্মকাণ্ডে ধর্মের অনুপ্রবেশ ঘটানোর চেষ্টা করেন। আর এভাবেই তিনি সমস্ত বাঙালি জাতিকে বিভক্ত করার চেষ্টা করেন, যে বাঙালি জাতি নিজেদের আবাসভূমি প্রতিষ্ঠার জন্য একাত্তরে পাকিস্তানের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেছিল।           আর এক্ষেত্রে পাকিস্তান আন্দোলন প্রসঙ্গে বদরুদ্দীন উমরের মন্তব্যকে স্মরণ করতে পারি। তাঁর মতে, বাঙালি জাতীয়তাবাদের বিপরীতে বাংলাদেশী জাতীয়তাবাদ হচ্ছে পাকিস্তানি ধ্যান ধারণারই অনুকরণ মাত্র। এই বাংলাদেশের ভাগ্যেও পাকিস্তানি জাতীয়তাবাদের পরিনতিই অপেক্ষা করছে।   ১৯৭৮ সালে সংবিধানের প্রস্তাবনার উপরে ‘বিসমিল্লাহি রহমানির রহিম’ সংযোজিত হয়ে গেল। অর্থাৎ বলা যায় – “The BNP government also introduced significant policy changes in the socio cultural life of Bangladesh. The most important was the move away from secularism to Islamic ideals. While under Sheikh Mujibar Rahman secularism was the basis of the state, General Zia made it more Islamic.”২   ১৯৬৮, ১৯৬৯ এর ছাত্র আন্দোলন, ১৯৭০ সালের নির্বাচন এবং ১৯৭১ সালে বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধের মধ্য দিয়ে বাঙালি জাতীয়তাবাদ সমাজে যে একটা গ্রহণযোগ্যতার সম্ভাবনা তৈরি হয়েছিল, জিয়াউর রহমানের আমলে সংবিধানের ইসলামীকরণের মাধ্যমে দ্রুতই তা বিলুপ্তির পথে …

ইতিহাসের পরিহাস : পাকিস্তান থেকে বাংলাদেশের রূপান্তরণ Read More »

Dr. Kakoli Sarkar ১৯৮০ থেকে ১৯৯০ এই সময়টিকে আমি বাংলাদেশে ইসলামী মৌলবাদের কৈশোর কাল রূপে আখ্যায়িত করলাম, কারণ বাংলাদেশে এই ইসলামী মৌলবাদের বীজ বপন করা হয়েছিল ১৯৭৫ সালে মজিবুর রহমানের হত্যাকাণ্ডের মধ্যে দিয়ে। ১৯৭৬ সালে ৩রা মে সামরিক শাসক জিয়াউর রহমান এক অধ্যাদেশ জারি করে বাংলাদেশের সংবিধানের ৩৮ নং অনুচ্ছেদ বাতিলের মাধ্যমে ধর্মভিত্তিক রাজনৈতিক দল প্রতিষ্ঠার ভিত স্থাপন করেন এবং এই অধ্যাদেশের মাধ্যমে ইসলামী মৌলবাদের শৈশবকাল পূর্ণতা পায় আর তা কৈশোরে পদার্পণ করে। প্রসঙ্গত উল্লেখ্য, শেখ মুজিবুর রহমানের নেতৃত্বে ১৯৭২ সালের সংবিধানের ৩৮ নং ধারায় সাম্প্রদায়িক ধর্মভিত্তিক দলসমূহের রাজনীতি নিষিদ্ধ করা হয়েছিল। ১৯৭৬ সালর ৩রা মে জিয়াউর রহমান ধর্মভিত্তিক রাজনৈতিক দল সমূহ কে আহবান করে বাংলাদেশে ইসলামী মৌলবাদের পথটি মসৃণ করলেন। এরপর থেকে তার বেড়ে ওঠার পালা, যার রসদ যোগাতে সামরিক শাসক জিয়াউর রহমান সর্বদা তৎপর ছিলেন। এই ধারাবাহিকতায় আমরা দেখি ১৯৭৮ সালের ১১ই জুলাই কুখ্যাত রাজাকার, যুদ্ধাপরাধী এবং ধর্মগুরু গোলাম আজম পাকিস্তানি পাসপোর্টে তিন মাসের ভিসায় ঢাকায় আসেন এবং তার ভিসা শেষ হয়ে যাবার পর অবৈধভাবে বাংলাদেশে অবস্থানের ব্যাপারে প্রশাসন নীরব থাকে। এই গোলাম আযম জামাতে ইসলামী দলের আমির হয়ে সমস্ত কর্ম পরিচালনা করতেন।      জিয়াউর রহমানের শাসনকাল চলে ৩০শে মে ১৯৮১ পর্যন্ত, কারণ ওই দিন তিনি সামরিক বাহিনীর ৬ জন কর্মচারীর দ্বারা ব্রাশ ফায়ারে নিহত হন। জিয়াউর রহমান ইসলামী মৌলবাদের পক্ষে যে কাজগুলি করেছেন তা সুদূরপ্রসারী, সেই কারণে অতি সংক্ষেপে দু একটি কথা না বললেই নয়। তিনি সংবিধানের শিরোনামের নিচে যুক্ত করলেন, “বিসমিল্লাহির রহমানের রহিম”। তিনি বাঙালি জাতীয়তার পরিবর্তে নিয়ে এলেন বাংলাদেশী জাতীয়তাবাদ। বাঙালি জাতীয়তাবাদ এবং বাংলাদেশী জাতীয়তাবাদের মধ্যে যে পার্থক্য আছে তা হয়তো খালি চোখে স্পষ্ট রূপে ধরা পড়ে না। কিন্তু এখানে একটি গভীর পার্থক্য লক্ষণীয়। বাঙালি জাতীয়তাবাদ তৈরি হয়েছিল ধর্মনিরপেক্ষতার ভিত্তিতে, আর বাংলাদেশী জাতীয়তাবাদের মধ্যে যুক্ত করা হয় ধর্ম। বাংলাদেশী জাতীয়তাবাদের ব্যাখ্যায় বলা হয়, বাংলাদেশের নাগরিকদের অন্যান্য ঐতিহ্যের সাথে এ কথাও মনে রাখতে হবে যে তাদের ধর্ম ইসলাম এবং জীবনের সর্বত্র সর্বাগ্রে ইসলামকে স্থান দিতে হবে। জিয়াউর রহমান “জয় বাংলা” স্লোগানের পরিবর্তে নতুন স্লোগান তৈরি করেন “বাংলাদেশ জিন্দাবাদ” (পাকিস্তান জিন্দাবাদের অনুকরণে)। “আমার সোনার বাংলা”র পরিবর্তে নিয়ে আসেন “প্রথম বাংলাদেশ আমার শেষ বাংলাদেশ”। এই প্রসঙ্গে একটু স্মৃতিচারণ করছি–      আমি যখন তৃতীয় বা চতুর্থ শ্রেণীতে পড়ি, সালটি হবে আনুমানিক ১৯৮৪ বা ১৯৮৫ তখন আমাদের স্কুলে “প্রথম বাংলাদেশ আমার শেষ বাংলাদেশ” গানটি শেখানো হয়েছিল, আমরা জানতাম গানটির রচয়িতা জিয়াউর রহমান। স্কুলে জাতীয় সংগীত “আমার সোনার বাংলা” গাওয়া হতো এবং কিছু ছাত্র-ছাত্রী জাতীয় সংগীত বিকৃত করে মজা পেত। জাতীয় সংগীত বিকৃত করে মজা করা একটা স্বাভাবিক ঘটনা হয়ে উঠেছিল। আমাদের কাছে কিছু মাত্র আশ্চর্য লাগতো না। স্কুলে প্রার্থনার শুরুতে কোরআন পাঠ হতো, সে সময় আমরা হিন্দু ছাত্র-ছাত্রীরা চুপ করে দাঁড়িয়ে থাকতাম। তখন বাংলাদেশে দু একটি স্কুলে কোরআন পাঠের পরে গীতা পাঠ করা হতো, কিন্তু আমাদের স্কুলে গীতা পাঠ হতো না, কেবল কোরআন পাঠই হতো। জিয়াউর রহমানের সময় থেকে ধর্মীয় মৌলবাদ কিভাবে সাধারণ মানুষের জীবনে ঢুকিয়ে দেওয়া হল সেই আলোচনায় প্রবেশ করার পূর্বে স্কুলের শিক্ষার ব্যাপারে আর দু একটি বাক্য উল্লেখ করতে চাই। আমাদের পাঠ্য বইতে জিয়াউর রহমানের ছবি ছিল এবং বলা ছিল তিনি বাংলাদেশের স্বাধীনতার ঘোষক, (পরবর্তীকালে হোসেইন মোহাম্মদ এরশাদের ছবি এবং জীবনীও পাঠ্যপুস্তকে যোগ হয়)। শেখ মুজিবুর রহমানের ছবি বা তাঁর নাম পাঠ্যপুস্তকে কোথাও ছিল না। আমার ছোটবেলা থেকে বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধ সম্পর্কে শোনা গল্প এবং বইয়ের বক্তব্য কখনো মিলতো না, মনে অসংখ্য প্রশ্ন দেখা দিত। প্রশ্ন করলে মা বলতেন, “দেশটা ভালো নেই, এসব কথা বাইরে বলবে না”।তাই কখনো বাইরে কাউকে প্রশ্ন করিনি।       এবার মূল প্রসঙ্গে আসি, ১৯৮০ থেকে ১৯৯০ দশকে ইসলামী মৌলবাদ কিভাবে বাংলাদেশের সাধারণ মানুষের জীবনে ঢুকিয়ে দেওয়া হলো। এখানে সেনাবাহিনী একটা বড় ভূমিকা পালন করেছে। সামরিক শাসক জিয়াউর রহমান এবং তার যথার্থ উত্তরসূরী হোসেইন মোহাম্মদ এরশাদ পাকিস্তান মডেল অনুসরণ করে সামরিক বাহিনীকে বিপুল ক্ষমতার অধিকারী করে তোলেন এবং রাজনৈতিক নেতাদের হেয় প্রতিপন্ন করেন। রাষ্ট্রীয় জীবনের বহু ক্ষেত্রে সামরিক বাহিনীর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়। খুব ছোটবেলার আর একটি স্মৃতিচারণ–         পাশের বাড়ির কাকিমা যাচ্ছিলেন কোনো কাজে। রাস্তায় মেলেটারি তাকে ধরে পেটে আলকাতরা লাগিয়ে দেয়। কাকিমার বিরুদ্ধে অভিযোগ, শাড়ির ফাঁক দিয়ে তার পেট দেখা যাচ্ছিল। সামরিক শাসক জিয়াউর রহমান সামরিক বাহিনীর মূলমন্ত্র করেছিলেন তিনটি শব্দ – “তাকওয়া”, “জিহাদ” এবং “ফি সাবিলিল্লাহ”। কারণ সৈনিক ও ছোট অফিসারদের ক্ষেত্রে মতাদর্শের বিষয়টি খুব জরুরী, কেননা তাদেরকেই নিজ দেশের জনগণের উপর নিপীড়ন– নির্যাতন করতে হয়। সেজন্য তাদের মনে এক ধরনের বিকার তৈরি করা হয়।        কেবল সামরিক বাহিনীর মধ্যেই নয়, সাধারণ মানুষের মনও ধর্ম দিয়ে অতি সহজে বশীভূত করা যায়। তাছাড়া তাদের আরেকটি বড় লাভ হল তাদের বিরুদ্ধে যে কোন আন্দোলন হলেই তারা প্রচার করতে পারবে ইসলাম বিপন্ন। তাই তারা সমাজের রন্ধে রন্ধে ইসলাম স্থাপনের ঠেকা নিলেন।      জিয়াউর রহমানের পর জেনারেল এরশাদ (১৯৮৩–১৯৯০) যথেচ্ছ ভাবে ধর্মকে ব্যবহার করেছিলেন। সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমানদের বোঝানো হয় যে, তিনি ধর্ম অন্ত প্রাণ, যাতে তার সমস্ত অন্যায় বা বেআইনি কাজকর্ম ঢাকা পড়ে যায়। জিয়াউর রহমান যেমন সামরিক শাসক হিসেবে বেআইনিভাবে নিজেকে রাষ্ট্রপ্রধান তৈরি করেছিলেন জেনারেল এরশাদও তেমনি বেআইনিভাবে নিজেকে রাষ্ট্রপ্রধানের আসনে অধিষ্ঠিত করেন। ফলে মানুষের মনে জায়গা পেতে গেলে ধর্ম হল সহজ রাস্তা, যেখানে অধিকাংশ মানুষ অল্প শিক্ষিত। জেনারেল এরশাদ ক্ষমতা গ্রহণের পর প্রায় প্রতি শুক্রবার বিভিন্ন মসজিদে জুমার নামাজ পড়তে যেতেন এবং বলতেন যে, তিনি স্বপ্নে দেখেছেন এখানে নামাজ পড়ছেন।– এটি প্রায় নিয়মিত ঘটনা হয়ে দাঁড়িয়েছিল। এছাড়া পীরদের দুয়ারে দুয়ারে ধর্না দিতে থাকেন। বিশেষ করে ফরিদপুরের আটরশির পীর। আমরা ছোটবেলা এরশাদের দৌলতে এই পীরের নাম বহুবার শুনেছি। শুনতে শুনতে বিশ্বাস করতাম সেই পীর একজন অলৌকিক শক্তি সম্পন্ন ঈশ্বর প্রেরিত দূত। পীরের যেমন ব্যবসা বৃদ্ধি পায় তেমনি ক্ষমতাও বৃদ্ধি পায়। এইসব পীররা চাকরি-বাকরি, প্রমোশন, ব্যবসা প্রভৃতি কাজে মাধ্যম হয়ে উঠেছিল। ধর্মব্যবসায়ীরা এরশাদের নিকট থেকে প্রভূত সম্পদ লাভ করেছিল। যেমন সায়দাবাদের জনৈক পীর সাহেবকে এক টাকা সেলামির বিনিময়ে এরশাদ একটি গুরুত্বপূর্ণ মূল্যবান জমি লিখে দেন। এরশাদের সময় থেকে মসজিদ স্থানে দানের পরিমাণ বহু বেড়ে যায় এবং জুমার দিনে মসজিদে মসজিদে ভিড় উপড়ে পড়ে। তাই কুখ্যাত রাজাকার, পাকিস্তানি দোসর আব্দুল মান্নান মাদ্রাসা শিক্ষকদের একত্রিত করে এরশাদকে জোরালো সমর্থন করেছিলেন। অর্থ এবং সুযোগ সুবিধার বিনিময়ে এরশাদ মাদ্রাসা শিক্ষক এবং মৌলবাদীদের কিনে নিয়েছিল। মাদ্রাসা শিক্ষক এবং মৌলবাদীরা ওয়াজ মাহফিলে প্রগতি বিরোধী বক্তব্য নিয়মিত শোনাতে থাকে। একথাও বলা হতো নারী নেতৃত্ব নাজায়েজ।       আমার ছোটবেলায় দেখেছি রোজার দিনে খাবারের দোকানপাট বন্ধ থাকতো। এরশাদই প্রথম এই ফরমান দিয়েছিলেন। তাছাড়া এরশাদের আরেকটি নতুন ফরমান আমি নিজে পালন করেছি, তা হলো স্কার্ফ পরে স্কুলে যাওয়া। আমাদের সময় শহর অঞ্চলে মেয়েদের স্কার্ফ পড়ে স্কুলে যাওয়া ছিল বাধ্যতামূলক, আর গ্রাম অঞ্চলে প্রচলন হয় বোরকা। বহু মুসলমান …

বাংলাদেশে ইসলামী মৌলবাদের কৈশোর কাল (১৯৮০–৯০) Read More »

Bimal Pramanik Director, Centre for Research in Indo-Bangladesh Relations If we go through the history of Bangladesh and its changing trend of politics, it is discernible that the pace of change is very fast in comparison with that of Pakistani period. Why has it happened and how is it possible? It can be analyzed based on turbulent scenario of socio-political history of Bangladesh during the last fifty years. It is our common experience that Islamisation has always been, historically, a ‘power concept’; when secular forces come forward to protect social harmony based on dominant culture with a highly powerful assimilatory power, forces of Islamisation might claim their due and finally succeed to carve out a division of the same assertive secular society. But it was a notion that Bengali liberal cultural values were dominant in the society of newly independent Bangladesh. The concept of Bengali nationalism was not completely able to influence Bangladeshi Muslims. Most of the Muslims were not at all supportive to the idea of Bengali nationalism; it has come to limelight in 1971. From the very beginning of the newly independent Bangladesh, the values and ideals of Bengali nationalism was eroding fast. After assassination of Sheikh Mujibur Rahman, president of Bangladesh in 1975, the relevance of the very Bangladesh concept of 1971 was lost, and Bangladesh became a state tilting towards Islamisation. During the period of Ziaur Rahman and Ershad, leaders of the rightist Muslim groups were trying to organize and consolidate Muslim masses based on religion and madrassa teachings. The moderate views of a small section of society are gradually being replaced by the radical concept of Islamic supremacy. As a result, the differences between the other religious and cultural sects have become wider. Apart from that, during the last five decades, Bengali Muslims have strengthened the Islamic identity and culture to maintain the sovereign entity of Bangladesh as it is encircled by India. There must be an admixture of Islamic culture and social values with existing Bengali culture. Consequently, Islamisation of Bengali culture is more pronounced among the rich, middle, and lower middle-class people than it was during Pakistani rule. Even the use of Hejab, skull cap and burkha is rampant in school, colleges, and universities. Now the government of Bangladesh has recognized the madrassa education as equivalent to general education so that the madrassa students can be eligible for government/semi-government jobs. It will also have a long-term effect in orienting the Bangladesh society towards radical Islamic ethos. Islam must become the state religion according to its Constitution. There is always a propensity among a considerable section of Bangladesh society to hate the Hindus, Buddhists, and Christians i.e., the non-Muslims. The boys and girls imbibe this propensity from their families at the first level of socialisation which gets further strengthened through religious teachings and madrassa education supported by the state and respectfully acknowledged by society. All the governments in Bangladesh have been trying to strengthen Islam through robust state patronage within the social milieu of Bangladesh, suppressing other religious communities. A clear cultural transformation in favor of Islamisation has thus been taking place in the society. In this slough of moderate Islam, even the Awami League government, slowly but steadily, has been strengthening the very concept of Islamic Bangladesh by ignoring the secular ideals of liberation war. Sheikh Hasina, the present Prime Minister of Bangladesh has been implementing a project of model mosques and Islamic cultural centres in all the districts and sub-districts (Upazilas) to facilitate Islamic education and cultural activities. It was an important commitment of the Awami League in its election manifesto before the general election of 2014.1 Even syllabi of primary and secondary school education have been changed in conformity with this ideological perception.2 Apart from that, mosque-based child and mass education programmes under the Ministry of Religion of the government are continuing. The ground reality of the Bangladesh society has changed much during the last five decades, and there are many Islamic organizations in present day Bangladesh, but the government of Bangladesh is soft towards them. Even a good number of ruling front members have close connections with these Islamic organizations through many religio-cultural activities. Now a deep rooted radical Islamic perception have engulfed the entire polity since independence in 19713. After the assassination of Sheikh Mujibur Rahman, the Constitution of Bangladesh had been changed lock, stock, and barrel. The ideology and concept of the Liberation War had suffered a thorough political and constitutional transformation. The Pakistani ideal was established once again. From all those events most of the Muslim population of Bangladesh have not shunned the Pakistan ideology even after passing through a cruel nine-month stint of liberation war because they were not much influenced by Bengali culture which has been largely blossomed by Hindus of Bengal; outside their daily religious rituals there was no activities allied with fine-arts. The liberation war came to their life as a sudden northwest windstorm which could not make any permanent impression on their social psyche though there is a long tradition among Bengali Muslims to cultivate and cherish liberal socio-cultural traditions.  The rise of the present terror-soaked radical Islamic fundamentalism in Bangladesh has its roots in the above perspective. The seed that was sown during the Pakistani regime has now grown into a gigantic tree. The Bengali culture gradually flourished through a nationalist movement during the fag end of Pakistani regime. Burkha was not at all in vogue among the student community reading in colleges and universities. In the school compound burkha was totally absent; this was the first-hand knowledge of the people in those days who were studying in colleges and universities. But today’s Bangladesh provides a picture of two different trends; one small percentage bear taste and culture based on modernism, and the other steeped in medieval superstitions and religious blindness. Its reflection can be seen in schools, madrassas, colleges, universities, and other walks of national life. It is true that the people of Bangladesh could not be turned totally …

Culture of Bangladesh at cross-roads: Some Reflections Read More »

Bimal Pramanik Director, Centre for Research in Indo-Bangladesh Relations প্রশ্নঃ নেপাল ও গোপাল  দুই ভাই। জমি নিয়ে বিরোধ তাদের দীর্ঘদিন। অনেক নালিশ বিচার করেও কেউ তাদের বিরোধ মেটাতে পারেনি।  কেউ কাউকে  ছাড় দিতে নারাজ। এখন জমির ভাগ বন্টন নিয়ে মামলা চলছে আদালতে। ছোটভাই নেপাল বড়ভাইকে শায়েস্তা করতে  আব্দুল নামে এক মুসলমানের কাছে নিজের জমির এক অংশ বিক্রি করে। আব্দুল সেখানে বাড়ি বানিয়ে স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করে। কোরবানীর ঈদে সে নেপালের বাড়ির সামনে গরু কোরবানি দেয়। নেপালের মন ভেঙে যায়।  কিছুদিন পর কাউকে কিছু না বলে  জমি-জমা ফেলে সপরিবারে ভারতে চলে যায় সে। How does this type of communal narrative choose for the 12 class standard question in the board final examination?  After investigation by the higher authority, it has been revealed that a team composed of four members has set the Bangla language paper question and another team from different colleges was engaged for the moderation of the question. My questions as follow : How can all the related members agree on a provocative communal narrative for the teenage  student group?  What was the motive behind it ?  Were they influenced by the Government policies or societal development of present Bangladesh ? If we look back in the era of the  present ruling government, we find that there were some decisions which had been implemented by them who were in the helm of affairs which were not conducive for the liberal democratic societal development and  building relations among the different religious and ethnic communities.   Literature To establish Upazila-wise Model mosques with different facilities to promote Islamic environment in the society from the ground level. Replacement of all Hindu and liberal authors (writers/poet/litterateur ) creation from the school syllabi including Rabindranath Tagore by the Pro-Pakistani and Pro-Islamic authors. All these happened to identify Bangladesh culturally and nationally proximate within the Islamic influence ignoring common liberal Bengali culture. Ultimate result is, communal atrocities have come down on the minority non-Muslim communities (Hindu, Buddhists, Adivasi, etc.) and rapidly growing radical Islamic influence in the schools and colleges. In this juncture, emerge a pro-Islamic social forces who are now controlling the cultural arena. It is now observed that there occur random uses of burkha and hejab in schools, colleges and universities; liberal cultural activities in the educational  institutions and societies both in town and villages are drastically reduced. In most of the places  during the present government’s  tenure, when atrocities on Hindu and other minorities happened, government machineries (like police, administration) were inactive and also unwilling to handle the grave situation, because most of the perpetrators  were from the local leaders and cadres from ruling party committed atrocities on minority communities.  These are the ground realities.  Foment of communal situation is nothing new for political parties of Bangladesh.  AL/BNP/ML/BJI whoever was in power during the last seventy five years, all played the same policies regarding minorities (Hindus). From the above narrative, it is quite clear that government has been encouraging  Hindus to leave Bangladesh for India leaving moveable and immoveable properties silently.  For this purpose, it is creating a conducive atmosphere to involve young mind of majority  Muslim community by their age-old tactics of cattle slaughtering in front of Hindu houses. In this narrative,  Hindus are also shown coward and as traitor.  This strategy has been widely practised by opportunist  Muslims since 1947.  It is nothing new, but Bangladesh government itself  is openly  encouraging it through education policy to spread communal poison in school going children. In this context it is relevant that post Pakistan societal change did not proceed according to perception of the ideals of Bangladesh liberation war.  In the field of culture and education, post 1975 development was far away from the dream of Bengali nationalism and liberal democracy which was the basis of bloody war in 1971.  Only one thing is discernible, and that was the fate of hapless and hopeless Hindus, whose sacrifice in the 1971 freedom struggle appeared to be negated by the assassination of Mujibur Rahman, and who started moving as an endless flock of people from Bangladesh to multiple directions into the land of India. There is no state religion in secular India, which is obliged to protect all religions equally, but the Bangladesh Republic has to preserve religious peace and harmony under the shadow of its state religion, viz. Islam.  The adoption of Islam as the state religion has utterly demoralized non-Muslims, and has reinforced their  already powerful compulsions about migration to India. Significantly, a state religion and even a radical Islamic environment  cannot extend the minimum of socio-economic protection even to Muslims, who instead of being satisfied with living in Islamic Bangladesh, have long been voting with their feet, and continuously leaving for secular India, especially Assam and West Bengal. Mujib case of fighting against Pakistan had finally given  way to a Bangladesh which never denied its Islamic character.  On the surface,  while Hindus imagined a new secular democratic prospect, Muslims suffered from a bankruptcy of leadership, which threw them eventually into the clutches of Mustaq Ahmed, Ziaur Rahman and others after Mujib’s death.  It was a pity that Bangladesh came out as a country and a state with an overt Islamic identity. The minority community in Bangladesh participated in the War of Liberation with the expectation that in the newly liberated country they would enjoy equal status and rights along with the majority community.  But in practice, the persecution of the minorities continued even after independence.  The forms of oppression of the religious minorities in Bangladesh are manifold.  Constitutionally, they have been downgraded; economically, they have been crippled through different discriminatory laws and practices; politically, they have been segregated and alienated from the mainstream; they have been made a non-entity in different  government and non-government services; culturally and socially, they are insecure.   They are totally deprived of the privileges of the participation in the top positions of government, and nationally they are used as subjects tortured through communal riots organized by the government for counteracting political unrest against the ruling party.  As …

Which path the Society of Bangladesh is trailing ? Read More »

DRONA BANDYOPADHYAY SALBONI GOVERNMENT COLLEGE ‘TABA LAAGI AAMI EI PHULBONEY GATHEY KOTO PHULHAAR PHUL HOYE TUMI PHUTECHHO KI TAI DITEY MOREY UPOHAAR’ (IN THE GARDEN OF FLOWERS I MAKE FLORAL GARLAND FOR YOU, THIS IS WHY YOU HAVE BLOSSOMED AS FLOWER TO PRESENT A GIFT TO ME). The above couple of Bengali lines is part of a hit song, recorded by none other than Shahnaz Begum for the musical play ‘Hazar Tarer Bina’, a timeless creation of Enamul Haq and Altaf Mahmud in 1967. More than fifty years have been passed since 1967. Our world of music, theatre, politics and all other human institutions and endeavours have gone through a colossal change as change is the only constant factor in evolutionary human existence. But these mentioned lyrical words are not only a mesmerising musical treat for me and many others but also carries a deep innermost meaning and containing a denotion of self-giving in return of realisation of a cherished goal of a beloved one. In the broader context of bilateral relationship between India and Bangladesh, I think, the above-mentioned lyric is aptly applicable. The role of the state and people of India is intricately interwoven with the sacrifice and determination of freedom-loving people of Bangladesh in the mission of establishing an independent Bangladesh. Popularly it is well known that 17,000 soldiers of Indian armed forces had sacrificed their lives along with the spontaneous support of the common folk of India for the oppressed people of occupied Bangladesh in 1971 who took a dangerously brave decision to launch an armed struggle to liberate their deltaic motherland from the exploitative clutches of Pakistani rule which was not only geopraphically distant but also socio-economically debilitating. The sad and sorrowful tale of long twenty-three years of Pakistani rule had purposively demoted the demographically majoritarian Bengalees into a raw material supplying and foreign-exchange earning lucrative tract of fertile lands which was the richest province in Indian subcontinent before the advent of the Britishers. Bengal was not only a prosperous part of India in history but also carries a very intellectually vigorous tradition contributing her talent in every sector of modern educational, cultural and social exercises. Raja Rammohan Roy to Satyajit Roy, a 200 year old blazing journey of renascent accomplishments. The ingenious contribution of the Bengali Muslims in this journey is already proven and widely recognised in modern Indian subcontinent. The extraordinary personalities like Mir Mosharraf Hossain, Syed Ismail Hossain Siraji, Kazi Nazrul Islam, Begum Rokeya, Qudrat-i-Khoda, Bulbul Chowdhury and few others had generated a distinct social consciousness among the educated Bengali Muslims which was very difficult to be subjugated only in the name of Islamic faith and brotherhood because the civilizational achievements in the early centuries of Islam during the lifetimes of Prophet Muhammad and Four Khalifas was and will remain, an  incessant source of inspiration for the Bengali speaking  Muslims to uplift themselves to a level of  social comprehension and cultivation of lofty ideals like women emancipation, freedom of the oppressed, rational thinking and other allied thoughts. These mentioned ideals are worshipped in India as her classic values of great enduring civilizational tradition since time immemorial. But in imperialist fabrication of Pakistan, minimum rearing of any progressive idea and thought was regarded as a serious threat to the artificial state. Bengal, the stormy petrel, had thrown that serious challenge to the very idea of Pakistani state just after a year of its inception in 1947. The critically logical and highly emotive issue of ‘state language’ had shown the weak foundation of the Pakistani state. The common Bengali Muslims, who had an age-old tradition of following Islam in tandem with embracing folkish culture of Bengal as true sons-of-the-soil. The humongous volumes of ‘Puthi’ literature bear a bright testimony to it. It was a historically raw fact that the Bengali Muslims overwhelmingly supported the Pakistan movement in 1940s but that did not mean they bartered their socio-economic rights for religious unity and identity. From late 1940s they had proven, time and again, the depth and strength of their association with Bengali language, script and consciousness for the rights of their land and people. The climax came in March 1971 when 1970’s electorally victorious Awami League under the astounding and electrifying leadership of Bangabandhu Sheikh Mujibur Rahman  had been denied the right to form government at the centre in Pakistan. The well-entrenched military junta and some ‘shrewd’ and ’power-loving’ politicians of West Pakistan could not digest the keen and sharp verdict of an impoverished peasant community in favour of a more democratic and decentralised Pakistan though the same peasant community played an equally intense and forceful historical role to realise Pakistan in post-colonial Indian subcontinent through democratic ways and means two decades ago. The rest is history. The modern state of India which is also the successor of the great Indian civilisation uphiolds the core values like democracy, tolerance, pluralism, non-violence, emancipation of the downtrodden, ens of the exploitation. The birth pangs of Bangladesh through a brutal liberation war had paved the path for the proud realisation of same righteous values in Bangladesh.  It can be mentioned here that the ‘Proclamation of Independence’ (17th April 1971) bears the acknowledgement of the shared values cherished by India and Bangladesh. India’s glorious role of national sacrifice and humanitarian intervention to assist Bangladesh to become independent for the recognition and understanding of universal humanist values will remain  an exceptional exemplication of validating some concrete values in coming ages.

বিমল প্রামানিক দ্বিপাক্ষিক সম্পর্কের প্রচলিত যে সকল সংজ্ঞা আমরা আন্তর্জাতিক অঙ্গনে দেখতে পাই, তা সব সময় পড়শি রাষ্ট্রের ক্ষেত্রে যথাযথভাবে প্রয়োগের সাফল্য আসে না বা দুই দেশের জনগণের উন্নয়নে ও অগ্রগতিতে সহায়ক হয় না৷ তাছাড়া পড়শি দেশগুলির মধ্য স্ব স্ব ইতিহাস, সংস্কৃতি, ভাষা, ধর্ম, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা প্রভৃতি বিষয়গুলিও পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে ভূমিকা পালন করে থাকে। আমরা ভারত এবং বাংলাদেশের মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রের দিকে একবার আলোকপাত করতে পারি। পঁচাত্তর বছর পূর্বে ভারতের একটি রাজ্য বঙ্গদেশ বিভক্তির ফলে তার মুসলিম প্রধান পূর্বাংশ পশ্চিম পাকিস্তানের সঙ্গে যুক্ত হয়ে গঠিত হয় একটি মুসলিম রাষ্ট্র পাকিস্তান। আর সেই পাকিস্তানেরই পূর্বাংশ (পূর্ব পাকিস্তান) ১৯৭১ সালে একটি সশস্ত্র লড়াই এর মধ্য দিয়ে ভারতের সক্রিয় সহযোগিতা ও সাহায্যে বাংলাদেশে রূপান্তরিত হয়। বাংলাদেশের স্বাধীনতার পঞ্চাশ বছর অতিক্রান্ত। একটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ বিষয় তাহলো, গত পঞ্চাশ বছর বাংলাদেশের ইতিহাসের গতিপথ বড়ই সংঘাতময়, বিশ্বাসঘাতকতাপূর্ণ ও রক্তাক্ত। দ্বিপাক্ষিক সম্পর্কের উপরে তার প্রভাব পরিলক্ষিত হওয়াই স্বাভাবিক। পড়শি রাষ্ট্রের সঙ্গে বৈরিতার নজির আমাদের উপমহাদেশে মোটেই বিরল নয়। এর পিছনে সবচেয়ে বড় কারণ হচ্ছে ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গীতে ভারত বিভাজন। এমনকি জাতিগত বিভাজনও এড়ানো যায়নি। যার জের এখনও আমরা টেনে চলেছি। এর পিছনেও রয়েছে ঐতিহাসিক কারণ। আর এই জাতিগত বিভাজনের মূল উদ্দেশ্যই ছিল ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের স্থাবর- অস্থাবর সম্পত্তি গ্রাসের প্রবণতা। এমন প্রবণতা দুনিয়ার অন্যদেশে আছে বলে জানা নেই। এশিয়ার অন্য একটি দেশ কোরিয়া সেখানে জাতিগত বিভাজন হলেও ধর্মীয় বিভাজন না থাকায় এই সমস্যা নেই। কিন্তু পাকিস্তান এবং বাংলাদেশে এই সমস্যা প্রবল। ‘Islamisation has always been, historically a ‘power concept’. এদিক থেকে দেখতে গেলে ethnic identity বা জাতিগত পরিচয় ধর্মের নিরিখে অনেকটাই গুরুত্বহীন। এটি মৌলবাদী ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গী। ভারতীয় উপমহাদেশে এই মৌলবাদী দৃষ্টিভঙ্গী থেকে এসেছে দ্বিজাতি তত্ত্ব — যা ভারতবর্ষকে দ্বিখন্ডিত করেছিল। ইতিহাসের অধ্যায় ভূলে গেলে চলবে না। ইসলামের সামাজিক কেন্দ্রাভিমুখী ধর্মীয় প্রবণতা থেকে উদার গণতান্ত্রিক সমাজ ব্যবস্থায় উত্তরণ পাকিস্তান বা বাংলাদেশে এখনও সম্ভব হয়নি। ফলে ঐসব দেশে ধর্মীয় সংখ্যালঘু জনসংখ্যা দ্রুত ক্রমহ্রাসমান। এসকল বিষয়ও ভারত-বাংলাদেশ দ্বিপাক্ষিক সম্পর্কের উপর ছায়াপাত করছে। এসকল বিষয় মাথায় রেখেই ভারত-বাংলাদেশ দ্বিপাক্ষিক সম্পর্ক ও পারস্পরিক স্বার্থ-সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলির অগ্রগতিও সমাধানের কথা ভাবতে হবে। তদুপরি রয়েছে দুদেশের সরকারগুলির বিদেশনীতির বৈচিত্র ও সময়ে সময়ে পরিস্থিতির প্রেক্ষিতে পরিবর্তন। স্বাধীনতা-উত্তর ভারত-বাংলাদেশ সম্পর্ক একেবারেই মধুর ছিল একথা বলা যায় না। বর্তমান নেতৃত্ব ভারতে ও বাংলাদেশে একটি নিরন্তর প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে চলেছে দু’দেশের স্বার্থ-সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহের শান্তিপূর্ণ, উভয়দেশের গ্রহণযোগ্য সমাধান উদ্ভাবন ও বাস্তবায়নে। ছিটমহল সমস্যার সমাধান হয়েছে যা দেশ বিভাগের পর থেকে চলে আসছিল, দু’দেশের সীমান্ত নির্ধারণে কোন সমস্যা নেই। ব্যবসা-বানিজ্যের প্রসার ঘটেছে। সীমান্তে অনুপ্রবেশ, চোরাচালান, গরুপাচার প্রভৃতি ব্যাপকভাবে হ্রাস পেয়েছে — যা দুই দেশের জনগণের বিশেষভাবে সীমান্ত জনগণের দৈনন্দিন জীবন-যাত্রায় ব্যাপকভাবে ইতিবাচক প্রভাব ফেলেছে। কারণ এই সমস্যাগুলি দুই দেশের সীমান্তে আইন-শৃঙ্খলার সাথে সরাসরি জড়িত। আর একটি বিষয় হচ্ছে, দু’দেশের সংশ্লিষ্ট নদীর জলবন্টন। জল- বন্টন সমস্যার উদ্ভব হয় দেশ বিভাগের ফলে। ভারত ও চিনে উৎপত্তি ছোট বড় অনেকগুলি নদী ভারতের পূর্বাঞ্চলের কয়েকটি রাজ্যের মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়ে বাংলাদেশে প্রবেশ করেছে। ভারত একটি যুক্তরাজ্য। ফলে রাজ্যগুলির অধিকারও গুরুত্বপূর্ণ। কেন্দ্রীয় ও রাজ্য সরকারের ঐক্যমত এক্ষেত্রে গুরুত্ব পায়। তাছাড়া, রাজ্যগুলির জল ব্যবহারের উপর কেন্দ্র স্বাধীন মতামত চাপিয়ে দিতে পারে না। এসমস্ত বিষয়গুলি মাথায় রেখেই দু’দেশের মধ্যে জল বন্টনের চুক্তি হয়ে থাকে। দেশ-বিভাগের সময় এসব বিষয় ভেবে দেখার প্রয়োজনীয়তা ও সময় কি নেতাদের হাতে ছিল ! আর একটা বিষয় আমাদের ভেবে দেখতে হবে, তা হলো পড়শি রাষ্ট্রের অভ্যন্তরীন শাসন প্রণালী, বাংলাদেশের শুরু থেকেই একটি অঘোষিত/ঘোষিত নীতি সমাজে এবং রাষ্ট্রে কার্যকর রয়েছে যে সংখ্যালঘু নাগরিকদের নিপীড়ন/নির্যাতন/বিতাড়ন। তার ধাক্কা এসে আছড়ে পড়ছে ভারতের সমাজে এবং অর্থনীতিতে। ফলে বাংলাদেশের সংলগ্ন ভারতের রাজ্যগুলিতে নানা সমস্যা ও প্রতিক্রিয়া দেখা দিচ্ছে এর ঢেউ লাগছে কেন্দ্রীয় সরকার ও রাজনীতিতে। এর ফলে দুই প্রতিবেশী দেশের পারস্পরিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে প্রভাব পড়ছে। ব্যক্তি গন্ডির বাইরে রাজনীতিতে ধর্ম গুলিয়ে ফেললে সমাজে তার প্রভাব আটকানো যায়না।  পাকিস্তান/আফগানিস্তান এর’ খেসারত দিচ্ছে। আমাদের ভাবতে হবে ভারত – বাংলাদেশ দ্বিপাক্ষিক সম্পর্কোন্নয়নে আমরা কোন দিকে অগ্রসর হবো। গণতান্ত্রিক দেশে সরকার পরিবর্তন গণতন্ত্রের স্বাভাবিক প্রক্রিয়া এর জন্য বিদেশ নীতি বা দ্বিপাক্ষিক সম্পর্কের উপর প্রভাব পড়া উচিত নয়। দ্বিপাক্ষিক সম্পর্কের ভিত তৈরী হয় দু’দেশের নানা স্বার্থ-সংশ্লিষ্ট বিষয় সমূহের উপর, কখনও কখনও ঐতিহাসিক কারণও এর পিছনে থাকে। পড়শি রাষ্ট্র হলেই দ্বিপাক্ষিক সম্পর্ক ভাল থাকবে এমন নয়। পাকিস্তান- ভারত সম্পর্ক এর প্রকৃষ্ট উদাহরণ। কিন্তু বর্তমান পৃথিবীতে দ্বিপাক্ষিক সম্পর্কের উপর অনেক সময়ই বৈশ্বিক প্রভাব কাজ করে থাকে। ভারত উপমহাদেশে বা দক্ষিণ এশিয়ায় এমন নজির বিরল নয়, দু’দেশের সম্পর্কের ক্ষেত্রে অনেক সময়ই তা নানা সন্দেহ ও বাধার জন্ম দিতে পারে। কিন্তু আমাদের দুই দেশেরই পারস্পরিক স্বার্থ এবং অভ্যন্তরীন স্থিতিশীলতার কথা মাথায় রেখে দ্বিপাক্ষিক সম্পর্ককে আরও এগিয়ে নিয়ে যেতে হবে দু’দেশের জনগণের মঙ্গলের লক্ষ্যে। উদার, গণতান্ত্রিক শাসনব্যবস্থা ও সমাজ তৈরি করার লক্ষ্যে স্বাধীন বাংলাদেশ রাষ্ট্র গঠিত হয়েছিল। সংবিধানের প্রস্তাবনায় মূল নীতি — সমাজতন্ত্র, গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতার নীতিসমূহ স্পষ্ট হয়েছিল। কিন্তু ১৯৭৩ থেকে সংবিধান নানামাত্রিক অভিঘাতের শিকার হয়। বিশেষত, ১৯৭৫ সালে শেখ মুজিবের হত্যাকান্ডের পর, সংবিধান সংশোধনীর মাধ্যমে মূল লক্ষ্যের আমূল পরিবর্তন ঘটে যায়। সংবিধান সংশোধনীর প্রথম পদক্ষেপটি ছিল এইরূপ “যে সকল মহান আমাদের বীর জনগণকে জাতীয় মুক্তি সংগ্রামে আত্মনিয়োগ ও বীর শহীদদিগকে প্রাণোৎসর্গ করিতে উদ্বুদ্ধ করিয়াছিল জাতীয়তাবাদ, সমাজতন্ত্র, গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতার সেই সকল আদর্শ ঐ সংবিধানের মূলনীতি হইবে।” কিন্তু এর পরিবর্তিত সংশোধনটি ছিল …  “যে সকল মহান আদর্শ আমাদের বীর জনগণকে জাতীয় স্বাধীনতার জন্য যুদ্ধে আত্মনিয়োগ ও বীর শহীদদিগকে প্রাণোৎসর্গ করিতে উদ্বুদ্ধ করিয়াছিল, সর্বশক্তিমান আল্লাহের উপর পূর্ণ আস্থা ও বিশ্বাস; জাতীয়তাবাদ, গণতন্ত্র এবং সমাজতন্ত্র অর্থাৎ অর্থনৈতিক ও সামাজিক সুবিচারের সেই সকল আদর্শ এই সংবিধানের মূল নীতি হইবে।” অর্থাৎ, সংশোধনী অংশে সর্বশক্তিমান আল্লাহর উপর পূর্ণ আস্থা ও বিশ্বাস যুক্ত করে এবং ধর্মনিরপেক্ষতা বাতিল ও সমাজতন্ত্রের ভিন্ন ব্যাখ্যার মাধ্যমে সংবিধানের মৌলিক আদর্শ ও উদ্দেশ্য পরিবর্তন করা হয়েছে, যা প্রথম সংবিধানের সম্পূর্ণ পরিপন্থী। এখানে ইসলাম ধর্ম বিশ্বাস ও আল্লাহর উপরে পূর্ণ আস্থা রাখায় বাংলাদেশের স্বাধীনতা সংগ্রামে যারা অংশগ্রহণ করেছিলেন তাদের অবদানকে হিন্দু, বৌদ্ধ, খ্ৰীষ্টান প্রকৃতপক্ষে বাতিল ঘোষণা করা হয়েছে। এটা পাকিস্তানী ধ্যান ধারনারই আর একটা পথ। যেখানে সংখ্যালঘু অধিকার ও অবদানকে অস্বীকার করা হয়েছে । ১৯৭৩ সালের ২২শে সেপ্টেম্বর সংবিধানের দ্বিতীয় সংশোধনী আইন পাশ হয় এবং এটি ঐ সালের .২৫ নম্বর আইন, সংশোধণীর মাধ্যমে ২৬, ৬৩, ৭২, ১৪২ নং অনুচ্ছেদ সংশোধনকরা হয়। এই সংশোধনীর পূর্ব পর্যন্ত বাংলাদেশের সংবিধানের চরিত্র ছিল অত্যন্ত গণতান্ত্রিক ও মানবিক; যেখানে মানুষের মৌলিক অধিকারের ঘোষণা দেওয়া ছিল এবং তা স্থগিতের কোন বিধান বিদ্যমান ছিল না। কিন্তু এই সংশোধনীর মাধ্যমে মৌলিক অধিকার স্থগিতের অধিকার যেমন সরকারের হাতে দেওয়া হল তেমনিভাবে এর অপব্যবহার রোধের কোন বিধান রাখা হল না। এথেকে একথা বলা অসঙ্গত হবে না যে, বাংলাদেশকে পাকিস্তানী …

ভারত বাংলাদেশ সম্পর্ক নিয়ে কয়েকটি কথা Read More »

পূর্ণিমা নস্কর সংবিধান হল যে কোন রাষ্ট্রের জীবন বিধান। ১৯৭১ সালে মহান মুক্তিযুদ্ধের মধ্য দিয়ে স্বাধীন বাংলাদেশ রাষ্ট্রের অস্তিত্ব নিশ্চিত ও স্বীকৃত করা এবং আগামীর দিক নির্দেশনার জন্য প্রাথমিক প্রয়োজনে তৈরি হয় বাংলাদেশের সংবিধান। সম্ভাবনাময় সাংবিধানিক প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে স্বাধীন বাংলাদেশের যাত্রা শুরু হলেও মাত্র নয় মাসের ব্যবধানে প্রণীত হয়েছিল ১৯৭৩ সালের সংবিধান । উদার, গণতান্ত্রিক শাসনব্যবস্থা ও সমাজ তৈরি করার লক্ষ্যে স্বাধীন বাংলাদেশ রাষ্ট্র গঠিত হয়েছিল। সংবিধানের প্রস্তাবনায় মূল নীতি — সমাজতন্ত্র, গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতার নীতিসমূহ স্পষ্ট হয়েছিল। কিন্তু ১৯৭৩ থেকে সংবিধান নানামাত্রিক অভিঘাতের শিকার হয়। বিশেষত, ১৯৭৫ সালে শেখ মুজিবের হত্যাকান্ডের পর, সংবিধান সংশোধনীর মাধ্যমে মূল লক্ষ্যের আমূল পরিবর্তন ঘটে যায়। সংবিধান সংশোধনীর প্রথম পদক্ষেপটি ছিল এইরূপ “যে সকল মহান আমাদের বীর জনগণকে জাতীয় মুক্তি সংগ্রামে আত্মনিয়োগ ও বীর শহীদদিগকে প্রাণোৎসর্গ করিতে উদ্বুদ্ধ করিয়াছিল জাতীয়তাবাদ, সমাজতন্ত্র, গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতার সেই সকল আদর্শ ঐ সংবিধানের মূলনীতি হইবে।” কিন্তু এর পরিবর্তিত সংশোধনটি ছিল …  “যে সকল মহান আদর্শ আমাদের বীর জনগণকে জাতীয় স্বাধীনতার জন্য যুদ্ধে আত্মনিয়োগ ও বীর শহীদদিগকে প্রাণোৎসর্গ করিতে উদ্বুদ্ধ করিয়াছিল, সর্বশক্তিমান আল্লাহের উপর পূর্ণ আস্থা ও বিশ্বাস; জাতীয়তাবাদ, গণতন্ত্র এবং সমাজতন্ত্র অর্থাৎ অর্থনৈতিক ও সামাজিক সুবিচারের সেই সকল আদর্শ এই সংবিধানের মূল নীতি হইবে।” অর্থাৎ, সংশোধনী অংশে সর্বশক্তিমান আল্লাহর উপর পূর্ণ আস্থা ও বিশ্বাস যুক্ত করে এবং ধর্মনিরপেক্ষতা বাতিল ও সমাজতন্ত্রের ভিন্ন ব্যাখ্যার মাধ্যমে সংবিধানের মৌলিক আদর্শ ও উদ্দেশ্য পরিবর্তন করা হয়েছে, যা প্রথম সংবিধানের সম্পূর্ণ পরিপন্থী। এখানে ইসলাম ধর্ম বিশ্বাস ও আল্লাহর উপরে পূর্ণ আস্থা রাখায় বাংলাদেশের স্বাধীনতা সংগ্রামে যারা অংশগ্রহণ করেছিলেন তাদের অবদানকে হিন্দু, বৌদ্ধ, খ্ৰীষ্টান প্রকৃতপক্ষে বাতিল ঘোষণা করা হয়েছে। এটা পাকিস্তানী ধ্যান ধারনারই আর একটা পথ। যেখানে সংখ্যালঘু অধিকার ও অবদানকে অস্বীকার করা হয়েছে । ১৯৭৩ সালের ২২শে সেপ্টেম্বর সংবিধানের দ্বিতীয় সংশোধনী আইন পাশ হয় এবং এটি ঐ সালের .২৫ নম্বর আইন, সংশোধণীর মাধ্যমে ২৬, ৬৩, ৭২, ১৪২ নং অনুচ্ছেদ সংশোধনকরা হয়। এই সংশোধনীর পূর্ব পর্যন্ত বাংলাদেশের সংবিধানের চরিত্র ছিল অত্যন্ত গণতান্ত্রিক ও মানবিক; যেখানে মানুষের মৌলিক অধিকারের ঘোষণা দেওয়া ছিল এবং তা স্থগিতের কোন বিধান বিদ্যমান ছিল না। কিন্তু এই সংশোধনীর মাধ্যমে মৌলিক অধিকার স্থগিতের অধিকার যেমন সরকারের হাতে দেওয়া হল তেমনিভাবে এর অপব্যবহার রোধের কোন বিধান রাখা হল না। এথেকে একথা বলা অসঙ্গত হবে না যে, বাংলাদেশকে পাকিস্তানী ভাবধারায় প্রত্যাবর্তনের প্রচেষ্টা অব্যাহত রইল। বাংলাদেশের সাংবিধানিক ইতিহাসে চতুর্থ সংশোধনীটি (১৯৭৫ সালের ২৫ শে জানুয়ারী) আলোচিত, বিতর্কিত ও সমালোচিত সংশোধনী। এই সংশোধনীর মাধ্যমে সংসদীয় সরকার ব্যবস্থার অবসান ঘটিয়ে সংবিধানের একটি মৌলিক পরিবর্তন ঘটানো হয়। চতুর্থ সংশোধনীতে রাষ্ট্রপতির হাতে অসীম ক্ষমতা অর্পন করা হয় এবং তিনি একবার নির্বাচিত হলে তার অপসারণ প্রক্রিয়াকে প্রায় অসম্ভব করে দেওয়া হয়৷ “সংবিধানে ৫(ক) নামে একটি নতুন ভাগ সৃষ্টি করে ১১৭ (ক) নামে একটি নতুন অনুচ্ছেদ যোগ করা হয়। এর মাধ্যমে দেশের সকল রাজনৈতিক দল বন্ধ করে দিয়ে একদলীয় শাসন প্রবর্তন করা হয়। দেশে একটি মাত্র রাজনৈতিক দল গঠনের বিষয়ে সকল ক্ষমতা অর্পন করা হয় রাষ্ট্রপতির হাতে।” বাংলাদেশের সংবিধানের চতুর্থ সংশোধনীই সেদেশের উদার গণতান্ত্রিক ভাবধারাকে বাতিল করে বাংলাদেশের ইসলামপন্থী হয়ে ওঠাকে সহজতর করে তোলে। উদার বাঙালি মানসিকতাকে আশ্রয় করে গড়ে ওঠা বাংলাদেশ রাষ্ট্রের সংবিধানের পঞ্চম সংশোধনীটি অতীব গুরুত্বপূর্ণ। সংবিধানের প্রস্তাবনার উপরে “বিসমিল্লাহির রহমানির রহিম” যুক্ত হওয়ার ফলে মুসলমান সমাজে একটি দ্বিতীয় পাকিস্তানের ধারণা তৈরি হয়ে গেল। আর সংখ্যালঘু হিন্দু-বৌদ্ধ-খৃষ্টান জনগণ পাকিস্তানের মতোই দ্বিতীয় শ্রেণীর নাগরিকে পরিণত হয়ে হতাশার সাগরে নিমজ্জিত হল। এই পঞ্চম (১৯৭৮ সাল) সংশোধনীর ফলে ইসলামী রাষ্ট্রগুলির প্রতি বাংলাদেশের যে ঝোঁক বৃদ্ধি পেল তা সরকারী ঘোষণার মাধ্যমেই পরিষ্কার হয়ে যায়। ইসলামী আদর্শকে দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরে মুক্তিযুদ্ধের মূল উদ্দেশ্য ও আদর্শকে গুরুত্বহীন করার জন্য সংগঠিত হয়েছিল সপ্তম সংশোধনী (১৯৮৬ সালের ১০ই নভেম্বর)। মূল সংবিধানের রাষ্ট্র পরিচালনার মূল নীতিসমূহ ৪(১) অনুচ্ছেদে উল্লিখিত ছিল তা হল জাতীয়তাবাদ, সমাজতন্ত্র, গণতন্ত্র ও ধর্মনিরপেক্ষতা … তাকে সংশোধিত করে যে নতুন বিধানাবলী সংযোজিত হল, তা হল “৮(১) — সর্বশক্তিমান আল্লাহের উপর পূর্ণ আস্থা ও বিশ্বাস, জাতীয়তাবাদ, গণতন্ত্র এবং সমাজতন্ত্র অর্থাৎ অর্থনৈতিক ও সামাজিক সুবিচার — এই নীতিসমূহ এবং তৎসহ এই নীতিসমূহ হইতে উদ্ভুত এইভাবে বর্নিত অন্য সকল নীতি রাষ্ট্র-পরিচালনার মূলনীতি বলিয়া পরিগণিত হইবে। ১ (ক) সর্বশক্তিমান আল্লাহের উপর পূর্ণ আস্থা ও বিশ্বাসই যাবতীয় কার্যাবলীর মূল ভিত্তি।” এরপর ১৯৮৮ সালের ৭ই জুন তারিখে সংবিধানের অষ্টম সংশোধনী হিসাবে পাশ হয়। অষ্টম সংশোধনীর মাধ্যমে ইসলামকে রাষ্ট্রধর্ম করা এবং হাইকোর্ট বিকেন্দ্রীকরণের ব্যবস্থা করা হয়। এই বিকেন্দ্রীকরণটি ১৯৮৯ সালের ২ সেপ্টেম্বর এক ঐতিহাসিক বিচার বিভাগীয় পর্যালোচনার মাধ্যমে সংবিধান বহির্ভূত অকার্যকর ও বাতিল বলে ঘোষণা করা হয়। আসলে এরশাদের আমলে সাংবিধানিক সংশোধন আনয়নের অন্যতম কারণ ছিল নিরঙ্কুশ শাসন প্রতিষ্ঠা করা। অন্যদিকে সংবিধানের মূল চরিত্রই ছিল মুক্তিযুদ্ধের চেতনার বিরোধী। একই সঙ্গে অতি সাংবিধানিক কিছু কার্যক্রমও হাতে নিয়েছিল যা তিনি চেয়েছিলেন কনভেনশনে পরিণত করতে। এ প্রসঙ্গে দৃষ্টান্তস্বরূপ বলা যায়, সংবিধানে রাষ্ট্রপতির খাত সৃষ্টি করা, স্ত্রীকে খুশি করার জন্য ফার্স্ট লেডি নামক পদ সৃষ্টি করা, বাংলাদেশের বিভিন্ন অঞ্চল বা প্রতিষ্ঠানের নামকরণ করা হয় এরশাদ ও রওশন এরশাদের নামে। আসলে সামরিক বাহিনীর প্রতিনিধি জেনারেল এরশাদ চেয়েছিলেন সাংবিধানিক বিকৃতায়নের মাধ্যমে সংবিধানকে সামনে রেখে অতি সাংবিধানিক কার্যক্রম পরিচালিত করতে। এভাবে সামরিক সংস্কৃতির বিকাশ ঘটিয়ে সামরিকায়ন সম্পন্ন করাই ছিল প্রধান লক্ষ্য। অষ্টম সংশোধনীর বিরুদ্ধে সুপ্রীমকোর্টে আপীল বিভাগে মামলা দায়ের করা হয়েছিল। একমাস শুনানীর পর কোর্ট সংখ্যাগরিষ্ট ভোটে রায় প্রদান করে। বিচারকগণ “ঢাকায় হাইকোর্টের একটি স্থায়ী বেঞ্চসহ বিভিন্ন স্থানে হাইকের্টের ৬টি বেঞ্চ স্থাপনের বিধান সম্বলিত জাতীয় সংসদে পেশকৃত অষ্টম সংশোধন অবৈধ বলে ঘোষণা করেন। তবে সংশোধনীর অপর বড় অংশ রাষ্ট্রধর্ম ইসলাম করার বিষয়টি এই আদেশের অংশ নয়। রাষ্ট্রধর্ম ইসলাম বহাল থাকবে।” এই রায় এরশাদ বিরোধী আন্দোলনকে শক্তি যোগায় এবং একটি উদার জাতীয়তাবাদী মানসিকতার যে পরিচয় মুক্তিযুদ্ধের মধ্য দিয়ে গড়ে উঠেছিল তাকে ধূলিসাৎ করে দেওয়া হল। সর্বশক্তিমান আল্লাহর উপর পূর্ণ আস্থা ও বিশ্বাস হেতু জাতীয়তাবাদ, গণতন্ত্র বা সমাজতন্ত্রের কোন অস্তিত্বই আর সংবিধানে থাকলো না। সংবিধানের ১২ নং অনুচ্ছেদ বাতিল করে বলা হলো বাংলাদেশ রাষ্ট্রে সাম্প্রদায়িকতা ইসলাম রাষ্ট্রকে রাজনৈতিক মর্যাদা দান,  রাজনৈতিক উদ্দেশ্যে ধর্মের ব্যবহার। আর এসব কিছুই সেদেশের ধর্মনিরপেক্ষতার নীতিকে বাস্তবায়িত হওয়ার পথকে চিরতরে রূদ্ধ করে দিল। ২৫ নং অনুচ্ছেদে (২) উপ-অনুচ্ছেদে সংযোজন করা হয়, “রাষ্ট্র ইসলামী সংহতির ভিত্তি মুসলিম দেশ সমূহের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব সম্পর্ক সংহত সংরক্ষণ ও জোরদার করিতে সচেষ্ট হইবেন। “এব্যতীত সংগঠনের স্বাধীনতা বিষয়ক ৩৮ নং অনুচ্ছেদে বলা হয়েছিল, “রাজনৈতিক উদ্দেশ্য সম্পন্ন কোন সাম্প্রদায়িক সমিতি উদ্দেশ্যানুযায়ী ধর্মভিত্তিক অন্য কোন সমিতি বা সংঘ গঠন করিবার বা তাহার সদস্য হইবার অধিকার কোন ব্যক্তির থাকিবে না। ফলে বাংলাদেশে ধর্মভিত্তিক এবং সাম্প্রদায়িক রাজনৈতিক সংগঠন গড়ায় আর কোন দ্বিধা রইল না। শুধুমাত্র ক্ষমতায় টিকে থাকার জন্য এরশাদ সংবিধানের অষ্টম সংশোধনীর মাধ্যমে রাষ্ট্রধর্ম ইসলাম করেন এবং রাষ্ট্রধর্মরূপে ইসলামের গ্রহণ বাংলাদেশকে অচিরেই ইসলামী …

বাংলাদেশে ইসলামিক মৌলবাদের প্রতিষ্ঠাতে সংবিধানের ভূমিকা Read More »