Articles

Sitangshu Guha (New York) In Bangladesh most political party leaders love to say that ‘Bangladesh is a land of communal harmony’! Although knowingly they lie, they do that for the sake of camouflage their deep rooted communalism. Bangladesh has no communal harmony, it is an Islamic society, non-Muslims are persecuted routinely. Can anyone find a country with ‘Islam’ as a state religion, where non-Muslims are flourishing? Bangladesh is no exception! Bangladesh is a communal country! The government appease the Islamists, Islamic institutions, and help them grow. It’s people love to say, we are 90% of the total population, so Bangladesh must be a Muslim country, ‘Hindu go to India’. Note that, Bangladesh is a People’s Republic! Government machinery including ministers tells people how they are serving religion Islam. At this time government is building 560 modern mosques and Islamic centers, but not a single Temple or church or pagoda! The prime minister from time to time reminds people that the country will be run by Madina charter!  Country will run by Madina Charter: Prime Minister Sheikh Hasina, the Daily Prothom Alo, 23rd March 2014. Let me give an example of religious harmony: Bangladesh fiscal year 2021-22 budget allotted for Religious Affairs Ministry Taka 15,054.03 crore (roughly $1771 million) under the ADP (annual development project), of which Taka 290.08 crore (roughly $34million) was allocated for projects related to religious minorities. Religious minorities’ share of the religious affairs ministry’s total budget is only 1.93% and the rest goes to Islamic development. Bangladesh has a national mosque, but no national temple or pagoda or church. You will not find an established temple in Bangladesh, which was not attacked or harmed or its deities were not destroyed in last half a century! Deity destruction is a common phenomenon there and until now, no one has been prosecuted or punished. Is deity destruction possible without a religious vendetta? The minority population is dwindling every day and they are forced to quit the country. Islam is state religion and that makes non-Muslims a second class citizen. Hindus sacrificed for the liberation of the land was sky high, but they are deprived in every sector of social fabrication. It is hard to find a Hindu ambassador in foreign service, a high ranking military officer in the Army! Every Hindu family was affected in 1971, but that was not enough, in the new born Bangladesh they got Enemy (vested) property act by which close to 3million Hindu lands were taken from Hindus and given to Muslims. Eight hundred years old Hindu temple ‘The Ramna KaliBari’ was not returned to them after liberation. Discrimination is so rampant that you will not find a single Hindu who did not herd the word ‘Malaun’ means cursed! There’s complaints that even some ministers utter that word!  Islamic foundation, a government entity has 100% Muslim employees! There are no Hindu, Buddhist, or Christian Foundation. There is ‘Hindu Trust’ whose Chairman is a Muslim! Religious Harmony is such a fantastic phenomenon in Bangladesh that the Bengali Hindus greatest festival ‘Durga Puja’ celebration is possible only with the Police protection, otherwise who knows what would happen to the Hindus! BDNews24.Com, 10 August 2012: Let everyone know about Islam: Prime Minister Sheikh Hasina on Friday asked Muslims in Bangladesh to follow the life of Prophet Muhammad and encourage people from other religion to convert to Islam.

Dr. Kasturi Bhadra Ray In August 1947, the British ended their 200-year long rule in the Indian subcontinent. During their rule they had systematically broken up the subcontinent consistently as Bhutan, Nepal, Sri Lanka and Afghanistan were chipped away one by one, and as a last twist before departure, the British divided the remaining Indian subcontinent into two separate nations, Muslim-majority Pakistan and Hindu-majority India. A historical outrage on the people of the subcontinent that went on to have devastating and horrendous consequences, were immediate and far reaching. The Dominion of Pakistan comprised two geographically and culturally separate areas to the east and the west with India in between. The western zone was popularly (and for a period, also officially) termed West Pakistan and the eastern zone (modern-day Bangladesh) was initially termed East Bengal and later, East Pakistan. Although the population of the two zones of Pakistan was close to equal, political power was concentrated mainly in West Pakistan and it was widely perceived that East Pakistan was being exploited economically, leading to many grievances. Administration of the two discontinuous territories was also seen as a challenge.1 Rising political discontent and cultural nationalism in East Pakistan were brutally retaliated by suppressive force from the ruling elite of the West Pakistan establishment, in what came to be termed as Operation Searchlight. On the night of 25 March 1971, the Pakistani Army launched Operation Searchlight to “crush” Bengali resistance. Ordered by the central military government in West Pakistan, the original plans2 envisioned taking control of all of East Pakistan’s major cities on 26 March, and then eliminating all Bengali opposition, whether political or military, within the following month. In response to the violence, however, the Mukti Bahini, a guerrilla resistance movement formed by Bengali military, paramilitary and civilians—launched a mass guerrilla movement against the Pakistani military3. Pakistani military dictator General Yahya Khan ordered the Pakistani military to restore the Pakistani government’s authority, thus beginning the civil war. The military’s widespread genocide against their Bengali citizens, particularly aimed at the minority Bengali Hindu population led to approximately 10 million people seeking refuge in the neighbouring states of Eastern India flooding into the eastern provinces of India, namely, West Bengal, Tripura and Assam. The Indian Government repeatedly appealed to the international community for assistance, but failed to elicit any response. The US wanted to open another front in the cold war against the Soviet Union by mending ties with China4. And Pakistan’s the then dictator Yahya Khan was facilitating the diplomatic engagement between the White House and the then Chinese premier Zhou Enlai. President Nixon and the Secretary of State, Henry Kissinger did not want to upset West Pakistan by calling out Pakistan’s inhuman treatment of its civilians in the East. Fallout with Yahya would have rendered the whole rapprochement process with China dead in stillbirth. A long standing ally of Pakistan, China was encouraged by US to mobilise its armed forces along its border with India. However, due to lack of dominant positions on the Sino-Indian border, the Chinese did not respond to this encouragement since the Indian Army’s Northern Command was well prepared to guard the Line of Actual Control and was already engaging and making advances against the Pakistan Army’s X Corps in the Line of Control.5 Unlike the 1962 Sino – Indian War when India was caught entirely unaware, this time the Indian Army was prepared and had deployed eight mountain divisions to the Sino-Indian border to guard against such an eventuality6. The Indian army had waited until December, before joining the war when the drier ground in the East post monsoon made for easier operations and the Himalayan passes were closed by snow, preventing any Chinese intervention. A major predicament for the Chinese military at that time also was the death of China’s defence minister Lin Biao in September 1971 in Mongolia. So China instead threw its weight behind demands for an immediate ceasefire. India had been facing a mounting humanitarian and economic crisis with a deluge of people seeking refuge post Operation Searchlight. In April 1971, Indian Prime Minister Indira Gandhi had asked the Indian Army Chief General Sam Manekshaw if he was ready to go to war with Pakistan. According to Manekshaw’s own personal account, he refused, citing the onset of monsoon season in East Pakistan. He offered his resignation, which Gandhi declined7. Manekshaw then said he could guarantee victory if she would allow him to prepare for the conflict on his own terms, and set a date for it; Gandhi accepted his conditions. In reality, Gandhi was well aware of the difficulties of a hasty military action, but she needed to get the military’s views as public opinion, at that point, was critical of India’s restraint. India entered the war on December 3, 1971, and in the ensuing conflict, Indian forces thwarted the Pakistani army and India was able to win the war against Pakistan through a combination of superior military strategy and the support of Bengali forces in East Pakistan. The Mukti Bahini got training and ammunition from India and India employed a combination of military strategies, including air strikes, naval blockades, and ground offensives, to achieve its objectives in the war. By December 16, 1971, the Pakistani military had surrendered and agreed to the formation of an independent Bangladesh.8 The war changed the geopolitical landscape and balance of power of South Asia, as Bangladesh emerged as an independent nation in its wake. References 1. The Sydney Morning Herald : Problems of Partition, June 14, 1947. 2. Hossain Abu Md. Delwar : Operation searchlight, In Sirajul Islam and Ahmed A. Jamal (ed.). Banglapedia: National Encyclopedia of Bangladesh (Second ed.), Asiatic Society of Bangladesh, 2012. 3. Ahmed Jamal: Mukti Bahini and the liberation war of Bangladesh: A review of conflicting views, Asian Affairs. 30, 5–17 October 2008. 4. Hayes Jarrod : Securitization, social identity and democratic security: Nixon, India and the ties that bind, International Organization. 66 (1), 2012, pp. 63–93. 5. Economic Times, . …

Why China ignored US baiting in the Bangladesh war Read More »

বিমল প্রামাণিক বর্তমান  বাংলাদেশ সরকার দেশটিকে পুরোপুরি ধর্মীয় রাষ্ট্র (theocratic state) প্রতিষ্ঠাকরণ  প্রতিরোধে কি ভূমিকা রাখছে ?   ১৯৪৭ সালে ইসলামি রাষ্ট্র পাকিস্তানের প্রতিষ্ঠার সঙ্গে সঙ্গেই অমুসলমান অধিবাসীবৃন্দ পাকিস্তানে দ্বিতীয় শ্রেনীর নাগরিকে পরিণত হয়ে যায়। তদুপরি, একের পর এক বৈষম্যমূলক আইন ও অর্ডিন্যান্স জারি করে অমুসলমান অধিবাসীদের পঙ্গু করে ফেলা হয়। সরকারি মদতে সাম্প্রদায়িক দাঙ্গা এবং সন্ত্রাস সৃষ্টি করে দ্রুত অমুসলমান বিশেষভাবে হিন্দু সম্প্রদায়কে দেশ ত্যাগে বাধ্য করা হয়। এর ফলে শাসকশ্রেণীর ছোট-বড় মুসলমান নেতৃবৃন্দ ও স্থানীয় সমর্থকগণ হিন্দুদের ফেলে যাওয়া বাড়িঘর, জমিজমা সহ সকল সম্পদ অনায়াসে ভোগ দখল করার সুযোগ পায়। বাঙালি মুসলমান নেতৃবর্গের  মনোবাঞ্ছা সহজেই পূরণ হতে থাকে। ফলে ধর্মরাষ্ট্র গঠন করার প্রয়োজন অনুভূত হয় নাই। কিন্তু স্বাধীন বাংলাদেশের ১৯৭২ সালের সংবিধান বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠ মুসলমানের স্বার্থের  অনুকুল হল না। মাত্র সাড়ে তিন বছরের মধ্যেই চুড়ান্ত প্রত্যাঘাতে বাংলাদেশের প্রাণভোমরা শেখ মুজিবসহ মুক্তি সংগ্রামের প্রধান নেতৃবৃন্দের কণ্ঠস্বর চিরতরে স্তব্ধ হয়ে গেল। বাংলাদেশের নতুন শাসককুল পুনরায় ইসলামি পাকিস্তানের পথ বেছে নিতে বিলম্ব করল না। সেকারণেই আজকে theocratic state- এর পক্ষে জনসমর্থন ক্রমবর্ধমান। এবিষয়ে বিশিষ্ট গবেষক ও অধ্যাপক রণজিত কুমার দে’র মতামত প্রণিধানযোগ্য, “আন্তর্জাতিক ধর্মজোটের নীল নকশা অনুসারে এদেশীয় সাম্প্রদায়িক গোষ্ঠী বাংলাদেশে ‘minority cleansing’  শুরু করে তাদের ভূ-রাজনৈতিক কারণে। তারা ইসলামিক প্রজাতন্ত্র ঘোষণা না দিয়েও জনসংখ্যার ব্যাপক  সাম্প্রদায়িকরণ করতে সক্ষম হয়েছে এবং সংখ্যালঘুদের  নীরবে দেশত্যাগে বাধ্য করতে সফল হয়েছে। তারা চায় এটাকে নিরঙ্কুশ করতে। সাথে সাথে তীব্র প্রতিক্রিয়াশীল  (ইসলামি মৌলবাদী) সরকার ও  সমাজ প্রতিষ্ঠার সংগ্রামেও তারা প্রস্তুতি গ্রহণ করেছে। এজাতীয় রাষ্ট্র শুধু সংখ্যাগুরুদের ধর্মরাষ্ট্রই নয় বরং আরও প্রান্তিক পর্যায়ের একটি পরধর্ম বিদ্বেষী রাষ্ট্র। ঘোষণায় না থাকলেও বাংলাদেশকে এরূপ একটি দেশের অবয়বে নিয়ে আসা হয়েছে। ১     বাংলাদেশ সৃষ্টির কালপর্বে ইসলামি রাষ্ট্র পাকিস্তানের অন্তিম সময়ে সাম্প্রদায়িকতার প্রকোপ কিছুটা স্তিমিত মনে হলেও সদ্য স্বাধীন বাংলাদেশে ১৯৭২ সালের শেষভাগেই দেশের নানাস্থানে শারদীয়া দুর্গাপুজার মণ্ডপ ও প্রতিমা ভাঙচুর বা অপবিত্র করা হয়। এসব ঘটনা ইঙ্গিত দেয় যে সাম্প্রদায়িক শক্তির মৃত্যু ঘটেনি। ১৯৭৫ পরবর্তী কালে দেশে ধর্মাশ্রয়ী রাজনৈতিক দলগুলোকে বৈধতা দেওয়ার পর থেকেই সাম্প্রদায়িক ঘটনার বহিঃপ্রকাশ ঘটতে থাকে যা দৃশ্যতঃ বিচ্ছিন্ন মনে হলেও সাম্প্রদায়িক শক্তিগুলি যে ক্রমাগত শক্তি সঞ্চয় করেছে তা এখন অতীব স্পষ্ট। ১৯৯০, ১৯৯২, ২০০১-২০০৪ সালগুলিতে সহিংস সাম্প্রদায়িক ঘটনাবলীর মধ্যে এবিষয়টি একেবারেই স্পষ্ট হয়েছে, এই সকল সাম্প্রদায়িক দুষ্কৃতিকারীদের আসল উদ্দেশ্য কি? এবিষয়ে গণতদন্ত কমিশনের প্রতিবেদনে বলা হয়েছে, “নির্যাতনকারী এবং নির্যাতন-পরিকল্পনাকারীদের নিকট লক্ষ্য  (immediate objective)  ছিলঃ ১।(ক) ‘সম্পত্তি গ্রাস’ – যেমনটি অতীতে হয়েছে এবং   (খ) সংখ্যালঘুদের নির্জীব ও নিবীর্য করে দেওয়া, যাতে সংখ্যালঘুরা ভোটদান থেকে শুরু করে জাতীয় জীবনের ব্যাপক কর্মকাণ্ডে কার্যকর কোন ভূমিকা না রাখতে পারে। অর্থাৎ সমাজজীবনে, রাজনৈতিক অঙ্গনে ও রাষ্ট্রব্যবস্থায় সংখ্যালঘুদের উপস্থিতি যেন কোন প্রভাব ফেলতে না পারে। ২)  নির্যাতন-পরিকল্পনার অন্য উদ্দেশ্যটি হল, এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে যত দ্রুত এদেশকে সংখ্যালঘু শূন্য করা যায়।  অর্থাৎ  বাংলাদেশকে একটি ‘একধাতুঘটির’ বা এক  ‘একশ্মিক’ (monometallic or monolithic) ধর্মীয় রাষ্ট্রে পরিণত করা। যেখানে কালক্রমে হিন্দু, বৌদ্ধ, খৃস্টান ও অন্যান্য সাংস্কৃতিক-জাতিতাত্ত্বিক  জনগোষ্ঠীর কোন অস্তিত্ব থাকবে না ঠিক যেমনটি আফগানিস্তানে ও পাকিস্তানে ঘটেছিল এবং সাবেক যুগোশ্লাভিয়ার বিভিন্ন সংখ্যালঘু জনগোষ্ঠীর ক্ষেত্রে ঘটেছে। এর ফলে দুটি লক্ষ্য অর্জিত হবেঃ   (ক) দেশ থেকে চিরতরে ৫৫ বছর স্থায়ী সংখ্যালঘু নামক নিয়ত বিরক্তিকর কণ্ডয়ণী  (irritating and itching) সমস্যাটির চির অবসান। (খ) দেশটিকে সংখ্যাগুরুর ‘অভিলাষ অনুযায়ী’ ধর্মীয় রাষ্ট্রে (theocratic state) রূপান্তর করতে কোন বাধা থাকবে না। এই দুটি অর্জনের চেষ্টা করাই ছিল নির্যাতন পরিকল্পনাকারীদের সুদূরপ্রসারী লক্ষ্য (far reaching objective)।২ বাংলাদেশে কট্টর ইসলামি মৌলবাদের প্রসার রোধে বর্তমান আওয়ামি লিগ সরকারের দৃষ্টিভঙ্গি ও পদক্ষেপ স্বল্প কথায় বিস্তারিত আলোচনা করার সুযোগ কম, সেকারণে নির্দিষ্ট কালখণ্ডে সংক্ষেপে উপস্থাপনা করার প্রয়াস মাত্র।  হেফাজতের স্কুল পাঠক্রম পরিবর্তনের দাবি মেনে নেওয়ার প্রেক্ষিতে ১লা আগস্ট ২০১৯ মহিলা পরিষদ আয়োজিত ‘মুক্তিযুদ্ধের চেতনায় বিজ্ঞানভিত্তিক, অসাম্প্রদায়িক, জেন্ডার সংবেদনশীল ও মানবিক পাঠ্যসূচী চাই’ শিরোনামে এক আলোচনাসভায় শিক্ষা উপমন্ত্রী মহিবুল হাসান চৌধুরী বলেন, ‘যাদের পিছনে বেশি রাজনৈতিক শক্তি কাজ করে, সরকার তাদের কথা আমলে নিতে বাধ্য। সরকার এখন যা করছে, তা কৌশলগত  এবং দীর্ঘ-মেয়াদে গিয়ে এ গোষ্ঠী পরাজিত হবে।৩ ১৩ দফা দাবি নিয়ে কওমি মাদ্রাসাভিত্তিক কয়েকটি সংগঠন ২০১০ সালের ১৯ জানুয়ারি হেফাজতে ইসলাম  গঠন করে। হাঠহাজারীর কওমি মাদ্রাসার প্রধান আল্লামা শাহ আহমদ শফীকে এর সভাপতি করা হয়। একই বছর আওয়ামি লিগ সরকার জাতীয় শিক্ষানীতি ঘোষণা করলে হেফাজত তার বিরোধীতা করে। এরপর ২০১১ সালে সরকার নারী উন্নয়ন নীতি ঘোষণা করলে একে ইসলাম বিরোধী আখ্যা দিয়ে মাঠে নামে হেফাজত ইসলাম। আন্দোলনের নামে ২০১৩ সালের ৫ মে তারা ঢাকা শহরে কী ধবংসযজ্ঞ চালিয়েছিল, তাও নিশ্চয়ই  শিক্ষা উপমন্ত্রীর  অজানা নয়। সে সময় আওয়ামি লিগের নেতারা বলেছিলেন, বিএনপি’র মদতে আওয়ামি লিগ সরকারকে উৎখাত করতে হেফাজত ঢাকা শহরে  তাণ্ডব চালিয়েছে। সরকার তখন হেফাজতের মহা সমাবেশে ভীত না হয়ে কঠোর হাতে সেই তাণ্ডব দমনও করেছে। কিন্তু তারপর কি ঘটল ?  দেশবাসী বিস্ময়ের সঙ্গে দেখল, বিএনপি’র মদতপুষ্ট হেফাজত হঠাৎ করে আওয়ামি লিগের মদত  পেতে থাকল এবং এখনও পাচ্ছে।’ … বাংলাদেশে মুক্তিযুদ্ধের চেতনাধারী আওয়ামি লিগ সরকার যে শিক্ষা ব্যবস্থা চালু করেছে, তাকে কোনভাবেই সময়োপযোগী, সাম্প্রদায়িকতামুক্ত, কিম্বা বিজ্ঞান মনস্ক বলা যাবে না। বিদ্যালয়ের শিশুকিশোরেরা কি পড়বে কি পড়বে না, সেটি এখন ঠিক করে দিচ্ছে কওমি মাদ্রাসাভিত্তিক সংগঠন হেফাজত ইসলাম।’ – হেফাজতের সুপারিশে   মোট ২৯টি বিষয় স্কুল পাঠ্যপুস্তকে পরিবর্তন করা হয়েছে। ‘স্কুল পাঠ্যপুস্তকে মুসলিম ছাত্রছাত্রীদের  নাস্তিক্যবাদ আর হিন্দুত্বের পাঠ দেওয়া হয়ে থাকে’ এধরণের অভিযোগ এনে পাঠ্য বইয়ের ১৭টি লেখা বাদ এবং ১২টি লেখা যুক্ত করতে বলেছিল হেফাজত, বর্তমান সরকার তার সবগুলোই মেনে নিয়েছে।’   কোন গণতান্ত্রিক দেশে কি এভাবে পাঠ্যবই অদলবদল হতে পারে? ২০১০ সালের জাতীয় শিক্ষানীতি প্রণয়নের সঙ্গে যেসব শিক্ষাবিদ-বুদ্ধিজীবী যুক্ত ছিলেন, তাঁরা সরকারের এই সিদ্ধান্ত পুনর্বিবেচনার দাবি জানিয়েছিলেন। কিন্তু সরকার কি কারণে তাঁদের দাবি উপেক্ষা করেছে এবং হেফাজতের দাবি আমলে নিয়েছে তার একটি ব্যাখ্যা পাওয়া গেছে শিক্ষা উপমন্ত্রীর বক্তব্যে।৪     ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের বিশিষ্ট অধ্যাপক আবুল বারকাত বাংলাদেশে ইসলামি মৌলবাদের যে বিশ্লেষণ তাঁর পুস্তকে উপস্থাপন করেছেন তা নিম্নরূপঃ          “বাংলাদেশে মৌলবাদ সস্প্রসারিত হচ্ছেঃ ধর্মভিত্তিক মৌলবাদ তার নিজস্ব এক অর্থনীতি সৃষ্টি করেছে (যা আমি ২০০৪ সাল থেকে ‘মৌলবাদের অর্থনীতি’ বলে বিশ্লেষণ করে আসছি), মৌলবাদী জঙ্গিরা অনেক মানুষ হত্যা করেছে, অনেক প্রতিষ্ঠান ধ্বংস করেছে; মৌলবাদের অর্থনীতির ভিত শক্ত করেছে; আত্মঘাতী নারী জঙ্গিরা  জীবন দিতে কুণ্ঠাবোধ করছে না (শিশুরাও পরিত্রাণ পাচ্ছে না; জঙ্গিদের হাতে খুন হচ্ছেন বিদেশীরাও ( ১লা জুলাই, ২০১৬, হলি আর্টিজেন বেকারি); এখন ১৩৩টি মৌলবাদী জঙ্গি সংগঠন কাজ করছে; ২০১৩ সালের ৫ই মে  হেফাজত ইসলাম যেভাবে ঢাকা শহর দখল করেছিল, তা দেখে জীবন নিয়ে ভীত হননি এমন কোন ব্যক্তি পাওয়া যাবে না; হেফাজত ইসলামের দাবি অনুযায়ী পাঠ্যপুস্তক পরিবর্তিত হচ্ছে – শিক্ষার  ইসলামিকরণের কাজ ত্বরান্বিত হচ্ছে; কওমি মাদ্রাসার শিক্ষাকে উচ্চতর ডিগ্রীর সমমর্যাদা দেওয়া হচ্ছে; দেশের সর্বোচ্চ আদালতের সামনে …

বাংলাদেশ ধর্মীয় রাষ্ট্রের পথে অগ্রসরমান –- বর্তমান সরকারের ভূমিকা কি ? Read More »

Sudip Kumar Acharya Secular and progressive history featured with modern outlook, conscience and reason with true informative touch should be important for a society.  In today’s world the only objective that history can shape is the truth which has gone once into the womb of the past.  So consequences of objective history can create morality, revolutionary impact, transparency   among people’s mind which can bring changes in systems.  On the other hand, biasness of history or distortion of history can preach falsehood.  During the last fifty years such a scenario of distortion prevailed in the education system of Bangladesh. Hence, it is a matter of major concern to the educationists and progressive intellectuals all over the world.  In previous Islamization years history had been used as a weapon for antagonizing against the traditional values and Bengali culture. Moreover, a section of people of Bangladesh suffers from a `small state’ paranoia and very often bask under a pretentious knowledge of age-old history of Indian subcontinent.  They are happy having a constructed Islamic telescope to build up a structured history of Bangladesh as a part of the continent in South Asia.  Since many aspects of historical processes shall remain alien to such telescopic articulation, knowing history becomes highly truncated, attributing fabricated meaning to such efforts. One should not fail to appreciate that any intangible factual history of Bangladesh could be constructed on a bigot historical rational frame, if only one goes beyond a few hundred years before 1704 A.D.  This is so because the genesis and the evolution of a part of Dinesh Chandra Sen’s `Greater Bengal’ which is present day Bangladesh, coincidentally is a part of product of political arrangement of imperial understanding of the past rulers (Edward W. Said coined this as ‘Orientalism’). However, the British left Dacca but communal essence remains unchanged in the mentality of a section of people in Bangladesh.  Besides, they are getting strength from fundamental ideologies made by leading terrorist organizations. Those groups are also active of doing distortion in true history writings.  This is one of cultural terrorism and clever penetration into the chauvinist mind of the Bangladeshi society. Textbooks are the benchmark of a state’s ideology.  But to appease Hefazat, iconic writings were removed from the textbooks. Personalities like Rabindranath Tagore, Nazrul Islam,  Humayun Azad, Saratchandra Chattopadhyay,  S. Wajed Ali, Ranesh Das Gupta, and many  leading progressive Hindu and  Muslim writings were removed.1  Even when Bangladesh Awami Olama League, Hefazat, showed their resentment against a statue of Themis rooted in front of Supreme Court and gave an ultimatum.2 The administration silently shifted the symbol of justice from the compound of the Court.  Such events and counteractions of dramas and laughter and anti-modern conservatism and fundamentalist myopia did not create hope and space for liberalism. Rather it is a symbol of Islamization. On May 2019 in an Islamic unity Press conference Hefazat demanded and later submitted a memorandum through the District Commissioner to the Prime Minister, Sheikh Hasina, of the proposed amendments to get rid of above authors’ writings in textbooks of junior and secondary levels.  Consequently, all those pressures veiled the country’s rising up as a progressive society and civilization of South Asia.  Now in Bangladesh is the society retreating in the pre-1947 order? This is the basic question of partition history learners and political analysis practitioners. The father of the nation of Bangladesh, Sheikh Mujibur Rahman, stressed on liberal thinking to form up secular vision regarding and remembering cultural coexistence among the religions.  But military regime after Mujib’s assassination bent towards Islam and inspired Islamization.  The books related to Islamic propaganda, theology and communal elements flooded the market. The Islamic history writers in Bangladesh had made orthodox comments in their publications receiving healthy patronage from the administration. There was an attempt to derail a whole generation through a state sponsored distortion of history.3 In the year 1992, the Bangladesh Nationalist Party (BNP) came in power and Begum Khaleda Zia was the first lady prime minister in Bangladesh but no history book later argues anything about women’s history in Bangladesh, women’s studies did not get enthusiasm and the role of Biranganas was also suppressed, while writings were confined only among some literatures with different issues.  History books at secondary grade school level have been revised reflecting the political calculations of BNP. Though BNP Secretary General, Mirza Fakrul Islam Alamgir in public meetings raised voice against and demanded that Awami League was distorting history and all these were false propaganda with dirty motives to discredit  Ziaur Rahman.4   The Awami League Government was also not much secular- minded.  During 2001 elections, the Awami League (A.L.) had to adopt a number of overly religious positions to win over the mind of mainstream voters. Its manifesto promised not to enact any legislation contrary to the Quran and pledged to establish a sharia bench at the Supreme Court.  Bengali cultural identity and values had slowly disappeared from the country.  The thoughts of radical Islam and history of Islam was being stressed to include in the history books, madrassas were giving radical education concerning Islamic past and medieval period. However, later A.L.  changed its former tactics and rigidly started to campaign for liberalism.  On 15th May 2014, Islamic Foundation submitted a survey report of madrassa education in the office of the Home Ministry.  In this report it has been seen that most of the madrassa books had been written with perverted information.  Even the history of 1971 liberation war had been decomposed.  The history of freedom struggle partly included in the madrassa books and Jamaat’s ideology and Madudi’s ultra-Islamic speech had been included which was not even reasonable and scientific history.  Qawmi and Aliah, madrassa books had incorporated perverted history.  The survey examined books of Aliah madrassa, where it was found that communal ideas strategically mingled with history.  Those erratic communal approaches have been published by ten publishers which flourished under the safe hands of Jamaat in Bangladesh.  Those were—Al-fatah  publications, Al Baraq Prokashoni, Punjeri Prokashoni, Kamiab Prokashoni, Al-madina …

The Negative Facets of the Distortion of History in Bangladesh Read More »

Drona Bandyopadhyay Balochistan is a troubled province of the perpetually troubled state of Pakistan. The political instability and ethnicity based Baloch insurgency and brutal counter-insurgency measures by the Pakistani security forces have sequeled in creating a permanent atmosphere of exploitation, fear, mistrust, and aberrance in all walks of societal life in Balochistan. This discernible socio-political anomaly is continuing to disarrange the social fabric and political process in the province since 1947-48. For the last 76 years Balochistan has been witnessing a persistent environment of internal turbulence and it is impossible to forecast on its future course of occurances but it can be doubtlessly inferred that prevailing conditions will not change for any improvement in imminent timespan. Balochistan is the largest province of Pakistan but supports meagre population due to its rugged and barren topographic conditions. Almost the entirety of the desolate province is featured with inhospitable geography and unfavourable climate. Desolate Balochistan covers almost 44% of total land in Pakistan but sustains only 3%-5% of total population. Located in the south-western part of Pakistan, Baloch province lies on the geological continuation of the Iranian plateau. This remote province is exceptionally rich in mineral and energy resources. According to the Geological Survey of Pakistan (GSP), there are more than 80 varieties of minerals with significant amount of proven deposits are found in this province. The vast south-western province provides 40% of energy needs and in particular produces 36% of  natural gas in Pakistan. It is also the economically poorest province of Pakistan. The chronic poverty, lack of communication infrastructure, educational and employment facilities have compelled the people of this impoverished province to be the sorrowful victims of deprivation induced extreme marginalization within the Pakistani state. The dismal rankings of Balochistan in different parameters of human development  even after more than 75 years of independence, abolishment of kingship and colonialism is an apposite case of deliberate failure and ignominy on the part of the entire Pakistani statecraft. Balochistan is an ancient land and the site of 8000 year old Mehrgarh archeological ruins of pre-Harappan civilization and its geographical location in between Iran and Indian subcontinent has brought it at the forefront of deep geo-political cross-currents in history. It is also a classic exemplication of cross-point of human civilization since it is influenced by two great ancient human civilisations – Iranian (Persian) and Indian. According to 2011 Census Reports of Pakistan, Balochistan has Baloch majority with large Pashtun minority. The major Baloch tribes are Marri, Mazari, Mengal and Bugti. On the contrary the Pakisan Statistical Yearbook of 2008 have mentioned that Baloch language was spoken by 40% of the provincial population while Brahui and Pashtun languages were spoken by 20% and 25% of the people, respectively. The remaining 15% constitutes Hazaragi, Punjabi and Urdu speaking communities. The Baloch, Pashtun, and Hazaragi, the native languages of Balochistan, are the languages of Iranian linguistic family while Brahui is a Dravidian language of Indian family. Without going further into the details of geography and history of Balochistan, 1666 AD can be taken as the base time-point for analytical convenience as the Khanate of Kalat  was organized by the Ahmedzai clan with the support of most of the Baloch tribes in that year. As the subsidiary ruler of the mighty Mughals the Khan of Kalat ruled over Kalat and its tributary principalities of Las Bela, Kharan and Makran. Coincidentally the 1666 AD is also important for the history of Bengal. The Mughals completed their conquest of Subah-i-Bangala (province of Bengal) with the capture of strategically important Chittagong region from Arakanese rulers under the military captaincy of the provincial governor, Shaista Khan. In 1783 the Khan of Kalat granted suzereignty to the port of Gwadar to a man called Said bin Ahmad who later became the ruler of Oman. In 1958 Omani royalty decided to sell the Gwadar exclave and first offered the sale proposal to India but due to quick declination from New Delhi that was redirected to Pakistan which purchased Gwader enclave on 8th September 1958. With the advent of British colonial powers in the Indian subcontinent since 18th century, the Balochistan region had emerged with a greater strategic importance for the entire British Empire. Down the timeline the western Balochistan was acceded to Iran in 1871 and the Balochistan Agency was constituted in 1877 comprising of the princely states of Kalat, Las Bela, Kharan, Makran and Chief Commissioner’s province of Balochistan with Quetta as its capital. The districts of Chagai, Jhatpat, Loralai, Sibi, Zhob and Quetta-Pishin were part of British Balochistan.  After the drawing of Durand Line in 1893 a portion of northern Balochistan was given to Afghanistan. The Khan of Kalat gave the northern Pashtun dominated districts of his kingdom to the British Raj on lease except the Zhob district and the country of Khetran tribes which were brought under British rule from Afghanistan. The Pashtuns were mainly inhabitated in erstwhile British-Indian province of Balochistan. In post-1947-48 context the Pashtuns demographically dominate the northern part of Balochistan and Baloch people dominate the south. The Brahui speakers are found mainly in central part while Hazaras are concentrated in and around Quetta. In 1940s the British Balochistan province experienced Pakistan movement and eventually the Muslim community became very sympathetic to the Pakistan cause only due to religious reason. The Muslim League, which spear-headed the Pakistan Movement, became popular in urban areas of Balochistan. As a result Balochistan became part of Pakistan but the future Kalat remained uncertain. In 1946 Khan of Kalat expressed his intent to make his kingdom free and sovereign. It was summarily rejected by Congress leadership. Simultaneously Khan of Kalat also submitted a Memorandum in this regard to the Cabinet Mission for the same issue. Surprisingly the draft was prepared by Mohammad Ali Jinnah in the capacity of principal legal advisor to the Khanate. The Cabinet Mission rejected it too. But the Khan declared Kalat independent on 11th August 1947 and before that on 4th August signed a ‘Standstill Agreement’ (draft prepared …

The Baloch Issue of Pakistan: A Reflective Insight (1) Read More »

Dr. Kakoli Sarkar যুগের পর যুগ ধরে বাধা–নিষেধের বেড়াজালে আবদ্ধ থেকে সতিত্ব, পতিব্রতা ইত্যাদি বিশেষণের ঘেরাটোপ থেকে বাঙালি নারীর জীবনে প্রথম পরিবর্তনের হাওয়া লাগে ব্রিটিশ শাসনের আমলে, অর্থাৎ উনিশ শতকে ।  তৎকালীন ব্রাহ্ম সমাজে নারীর এই পরিবর্তনের গতি কিছুটা দ্রুতগামী ছিল, হিন্দু সমাজে এই পরিবর্তনের গতি কিছুটা মন্থর ছিল, আর মুসলিম সমাজে ছিল তার থেকেও ধীর গতি সম্পন্ন। ব্রিটিশ শাসনের অবসানের পর পাকিস্তান রাষ্ট্রে নারীর জীবনে উন্নতি বিধানের জন্য বিশেষ কোনো পদক্ষেপ লক্ষ্য করা যায় না; ফলতঃ  পূর্ব-পাকিস্তানে নারীর জীবনে পরিবর্তন কিছুটা স্থবির হয়ে পড়ে। তার মধ্যেও দুই একটা ঘটনাতে আমরা পূর্ব-পাকিস্তানে নারীদের সচেতনতা লক্ষ্য করি। ভাষা আন্দোলনে এবং মুক্তিযুদ্ধে নারীর অংশগ্রহণ (যদিও সংখ্যাটা খুব হাতে গোনা) প্রমাণ দেয় নারী সচেতনতার বিষয়টি। তবে এই সচেতনতা ছিল শিক্ষিত সমাজের নারীদের মধ্যে, যারা তখন কলেজ বিশ্ববিদ্যালয়ে পাঠরতা ছিল, (শিক্ষিত সমাজের নারীর সংখ্যাটি পূর্ব-পাকিস্তানের মোট নারীর শতকরা কুড়ি ভাগও ছিল কিনা সন্দেহ)। এই শিক্ষিত সমাজের বাইরে বেশিরভাগ অংশটাই ছিল অশিক্ষিত সমাজ। তাই হাতে গোনা কিছু শিক্ষিত নারী দ্বারা বাংলাদেশে নারী অগ্রগতি উপলব্ধি হবে না। তবে স্বাধীন বাংলাদেশের জন্মলগ্ন থেকে আমরা নারীর জীবনে উন্নতির জন্য বিভিন্ন সরকারি কর্মসূচি লক্ষ্য করি। বাংলাদেশে মুক্তিযুদ্ধ তথা গণতান্ত্রিক আন্দোলনে যে সকল নারী অংশগ্রহণ করেছিলেন তাঁদের নিয়ে গঠিত হয় মহিলা সংগ্রাম পরিষদ, যা স্বাধীনতা পরবর্তীকালে মহিলা পরিষদ নামে কাজ করতে থাকেন। তবে এই মহিলা সংগ্রাম পরিষদ নারীর পুনর্বাসন, নারী নির্যাতনের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ, উত্তরাধিকার আইন, রাষ্ট্রের পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন, ধর্মীয় অনুশাসন, ইত্যাদি বিষয়ে কাজ করলেও তাঁরা খুব বেশিদুর অগ্রসর হতে পারেননি। এর কারণ স্বরূপ বলা যায় ধর্মীয়  নেতৃত্বের বিরুদ্ধে তাঁরা আত্মরক্ষামূলক অবস্থান নেওয়াটাই শ্রেয় মনে করেছেন।  আশির দশকের শেষ দিকে নারীর অধিকার প্রসঙ্গে যিনি ব্যাপক আলোড়ন তুলেছেন, বিতর্কিত হয়েছেন এবং নন্দিত ও নিন্দিত হয়েছেন, তিনি তসলিমা নাসরিন। তিনি সমাজ এবং ধর্মীয় ভাবনার পরিপ্রেক্ষিতে নারীর উপর ঘটা বিভিন্ন বৈষম্যমূলক আচরণ অনুপুঙ্খ বিশ্লেষণ করেন। তবে তসলিমা নাসরিনের একটি সাহসী পদক্ষেপ হলো নারীর যৌন-জীবন নিয়ে কথা বলা। শুধু তাই নয়, বিভিন্ন ধর্মীয় অনুশাসনে যেভাবে নারী নির্যাতনের একটি প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়া হয়েছে তিনি তার স্পষ্ট চিত্র উপস্থাপন করেছেন। এই প্রসঙ্গে তিনি বিভিন্ন ধর্মীয় ভাবনার মূলে আঘাত হানেন। বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থ থেকে উদ্ধৃতি দিয়ে দেখান, নারী নির্যাতনের কি কি কৌশল সেখানে অবলম্বন করা হয়েছে। বাংলাদেশের মুসলমানরা তাদের কোরান, হাদিসের সমালোচনা মেনে নিতে পারেনি, তারা তসলিমার বিরুদ্ধে ব্যাপক বিক্ষোভ আন্দোলন গড়ে তোলে। যার পরিপ্রেক্ষিতে তসলিমাকে বাংলাদেশ ত্যাগ করতে হয়। যদিও তিনি নারী প্রসঙ্গে হিন্দু, বৌদ্ধ, খ্রিস্টান ধর্মকেও আক্রমণ করেছিলেন, কিন্তু একমাত্র ইসলাম ধর্ম ছাড়া আর কেউই তাঁর বিরুদ্ধে আন্দোলন করেনি। এই প্রেক্ষিতে উপলব্ধি হয় যে, বাংলাদেশে মুক্তচিন্তা করা তথা বৈষম্যমূলক ধর্মীয় ভাবনায় আঘাত হানা অত্যন্ত কঠিন কাজ। নারী অগ্রগতির ব্যাপারে বর্তমান বাংলাদেশ সরকারের সদিচ্ছা এবং প্রচেষ্টা থাকলেও বড় প্রতিবন্ধকতা হচ্ছে ধর্মীয় মৌলবাদ এবং প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার অভাব।  নারী উন্নয়নে বাংলাদেশ সরকারের সদিচ্ছা বিষয়ে একটু আলোকপাত করা যাক। ১৯৭১ সালে দেশটি স্বাধীন হবার পর বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানের নেতৃত্বে ১৯৭২ সালে নবগঠিত সংবিধানে নারীর মানবাধিকার ও মৌলিক স্বাধীনতা নিশ্চিত করা হয়। বিশেষত সংবিধানের ২৮ এর ১, ২, ৩, ৪ নং অনুচ্ছেদে নারী ও পুরুষের সমান মর্যাদা ও সমান সুযোগ সুবিধা প্রদানের অঙ্গীকার করা হয়। ২৮ এর ৪ নং অনুচ্ছেদে উল্লেখ আছে, “নারী বা শিশুদের অনুকূলে কিংবা নাগরিকদের যে কোনো অনগ্রসর অংশের অগ্রগতির জন্য বিশেষ বিধান প্রণয়ন হইতে এই অনুচ্ছেদের কোন কিছুই রাষ্ট্রকে নিবৃত্ত  করিবে না”। ১৯৭২ সালে বঙ্গবন্ধু সরকার সরকারি চাকুরিতে মেয়েদের উপর আরোপিত নিষেধাজ্ঞা উঠিয়ে দিয়ে সকল ক্ষেত্রে নারীর অংশগ্রহণ অবারিত করে ১০ ভাগ কোটা সংরক্ষণ করেন। ১৯৭৩ সালে দু’জন নারীকে মন্ত্রিসভায় অন্তর্ভুক্ত করা হয় এবং ১৯৭৪ সালে একজন নারীকে বাংলা একাডেমীর মহাপরিচালক নিয়োগ করা হয়।    ৬৫(৩) অনুচ্ছেদে নারীর জন্য জাতীয় সংসদে ৪৫টি আসন সংরক্ষিত করা হয়েছে এবং ৯ অনুচ্ছেদের অধীনে স্থানীয় শাসন সংক্রান্ত প্রতিষ্ঠান সমূহের উন্নয়নে নারীর প্রতিনিধিত্ব নিশ্চিত করা হয়েছে। ১৯৯৮ সালে প্রধানমন্ত্রী শেখ হাসিনা স্থানীয় সরকারে তথা ইউনিয়ন পরিষদে তিন জন নির্বাচিত নারী সদস্য হওয়ার বিধান প্রণয়ন করেন। শেখ হাসিনার সরকার কর্তৃক প্রশাসনে সচিব ও জেলা প্রশাসক পদে, পুলিশ, সেনাবাহিনী, নৌবাহিনী ও বিমানবাহিনীতে নারী কর্মকর্তাদের নিয়োগ প্রদান করা হয়। পরবর্তীতে উপজেলা পর্যায়ে একজন নির্বাচিত মহিলা ভাইস চেয়ারম্যান পদ সৃষ্টি করা হয়। সরকারি কাজে নারীর অধিকার নিশ্চিত করার লক্ষ্যে গেজেটেড বা সমপর্যায়ের পদে দশ শতাংশ আসন নারীদের জন্য সংরক্ষণ করা হয়েছে এবং তৃ্তীয় ও চতুর্থ শ্রেণীর পদের ক্ষেত্রে ১৫ শতাংশ কোটা নির্দিষ্ট রয়েছে। তাছাড়া প্রাথমিক শিক্ষক নিয়োগের ক্ষেত্রে ৬০ শতাংশ আসন মহিলাদের জন্য সংরক্ষিত। এমনকি জাতিসংঘের শান্তিরক্ষা মিশনে বাংলাদেশ প্রথমবারের মতো সম্পূর্ণ নারী সংগঠিত পুলিশ ইউনিট পাঠিয়েছে।    নারী উন্নয়নে বাংলাদেশ সরকারের আরো বেশ কিছু ইতিবাচক পদক্ষেপ আছে। তার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো দ্বাদশ শ্রেণী পর্যন্ত মেয়েদের উপবৃত্তি ও অবৈতনিক শিক্ষা চালু করা। বিধবা ও স্বামী পরিত্যক্তা মহিলাদের জন্য ভাতা প্রদান কর্মসূচি, মাতৃত্বকালীন ভাতা, বিত্তহীন নারীর দারিদ্র্য বিমোচন কর্মসূচি, বিভিন্ন ধরনের প্রশিক্ষণ প্রদান, বিশেষত আয়বর্ধক প্রশিক্ষণ, কৃষি, কম্পিউটার, ইত্যাদির মাধ্যমে নারীকে স্বাবলম্বী করে গড়ে তোলার চেষ্টা। নারীর মর্যাদা ও অধিকার সুরক্ষার জন্য বিভিন্ন আইন সংশোধন ও নতুন আইন সন্নিবেশিত হয়েছে। তার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল যৌতুক নিরোধক আইন, বাল্যবিবাহ রোধ আইন, নারী ও শিশু নির্যাতন দমন আইন, পারিবারিক সহিংসতা (প্রতিরোধ ও সুরক্ষা) আইন ২০১০, নাগরিকত্ব আইন (সংশোধিত) ২০০৯ (নাগরিকত্ব আইন সংশোধনের মাধ্যমে মাতা কর্তৃক সন্তানকে নাগরিকত্ব প্রদানের বিধান সন্নিবেশিত করা হয়েছে)। বাংলাদেশ সরকারের বিভিন্ন কর্মসূচি ছাড়াও বিভিন্ন NGO নারী উন্নয়নে বাংলাদেশে বিভিন্ন পদক্ষেপ গ্রহণ করে।    এককথায় বলা যায়, নারী উন্নয়নে বাংলাদেশ সরকারের পদক্ষেপ ইতিবাচক। কিন্তু তা সত্বেও এখনো বাংলাদেশে ১৮ বছরের নিচে মেয়েদের বিয়ের হার শতকরা ৫১ ভাগ (বাংলাদেশ পরিসংখ্যান ব্যুরো বিবিএস ও ইউনিসেফ মাল্টিপল ইন্ডিকেটর ক্লাষ্টার সার্ভে ২০১৯)। তবে এর বেশিরভাগই গ্রামাঞ্চলে। বাংলাদেশে প্রাথমিক শিক্ষা বাধ্যতামূলক হবার কারণে গ্রামাঞ্চলের সব মেয়েরাই প্রাথমিক শিক্ষা গ্রহণ করে। অনেকে উচ্চ বিদ্যালয়ে ভর্তি হয়। কিছু অংশ অবশ্য  উচ্চ বিদ্যালয়ে ভর্তি হয় না। যারা উচ্চ বিদ্যালয়ে ভর্তি হয় তারাও দশম শ্রেণী পাস করতে পারে না, তার আগেই তাদের বিয়ে দিয়ে দেওয়া হয়। গ্রামাঞ্চলে দরিদ্র পরিবারগুলির মধ্যে শতকরা ৯০ ভাগ পরিবারেই ১৩ থেকে ১৫ বছরের মধ্যে মেয়েদের বিয়ে দিয়ে দেওয়া হয়। এদের অনেকের বক্তব্য এইরকম,– স্কুলে টাকা দিতে হয় না, কিন্তু  টিউশনি পড়তে, বই কিনতে টাকা লাগে। টিউশনি না পড়লে পাশ করতে পারবো না । সেজন্য স্কুলের খাতায় নাম থাকলেও পড়া বন্ধ করে দিয়েছি। আসলে এর পেছনে মূল কারণটি হলো ধর্মান্ধতা এবং সচেতনাতার অভাব তথা প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার অভাব। গ্রামাঞ্চলের দরিদ্র পরিবারগুলোর এইসব অপ্রাপ্তবয়স্ক বিবাহিত মেয়েদের মধ্যে তালাকপ্রাপ্তার সংখ্যাও অধিক। বাংলাদেশে তিন তালাকের একটি আইনগত রূপ আছে, কিন্তু কিছুদিন আগে পর্যন্ত এই সব তালাকপ্রাপ্তা মেয়েরা আইনের সাহায্য নিতে যেত না, তারা কেবল শরীয়তকেই মান্যতা দিত। কিন্তু বর্তমানকালে দেখা যায় তালাকপ্রাপ্তা মেয়েরা আইনের সাহায্য নিতে …

বাংলাদেশে নারী উন্নয়ন Read More »

শিতাংশু গুহ, নিউইয়র্ক। ঢাকার শাহজালাল আন্তর্জাতিক বিমান বন্দর নামটি বর্তমান আওয়ামী লীগ সরকারের দেওয়া। কারণ জিয়ার নাম বাদ  দিয়ে এমন একটি নাম দিতে হবে যাতে সহজে নামটি বদল করা না যায়? এজন্যে নামের সাথে একটু ধর্মীয় অনুভূতি যোগ করে দেওয়া হয়েছে।  জিয়া আন্তর্জাতিক বিমান বন্দর নামটি রেখেছিলো বিএনপি। অথচ এর পূর্বেকার নাম ছিলো ‘কুর্মিটোলা আন্তর্জাতিক বিমান বন্দর’। নাম পরিবর্তনের এই খেলাটি রাজনৈতিক, তবে ধর্মীয় সুড়সুড়ি বা অনুভূতি জড়িত হয়েছে।     বাংলাদেশে এখন ধর্মের চাইতে ‘অনুভূতি’ বড় হয়ে দেখা দিচ্ছে। ধর্মীয় অনুভূতিতে আঘাতের অজুহাতে রামু থেকে কুমিল্লায় অসংখ্য ঘটনা ঘটেছে। সদ্য বঙ্গবীর কাদের সিদ্দিকী একজন মহিলা নির্বাহী কর্মকর্তাকে এক মুক্তিযোদ্ধার জানাজায় আসতে বাধা দিয়েছেন। এর পেছনে ব্যক্তিগত আক্রোশ থাকা সম্ভব, যদিও তিনি ‘অনুভূতি’-কে কাজে লাগিয়েছেন। অথচ বঙ্গবীরকে যদি নারী প্রধানমন্ত্রী ডাকেন তিনি সুড়সুড় করে এসে ‘কদমবুচি’ করবেন।    এ লেখাটি নাম পরিবর্তন নিয়ে, ‘নামেই কিবা আসে যায়, যখন যে নামে খুশি ডেকো গো আমায়’! খুলনা শহরের বিখ্যাত ‘শিববাড়ী মোড়’ হঠাৎ করে ‘বঙ্গবন্ধু মোড়’ হয়ে যাচ্ছিলো, সামাজিক মাধ্যমে হৈচৈ শুরু হলে পৌর কর্পোরেশন সিদ্ধান্ত পাল্টায়। নিউইয়র্কে ‘ইউনাইটেড হিন্দুজ অফ ইউএসএ’ জ্যাকসন হাইট্সে এক সমাবেশে এর প্রতিবাদ করে। ইত্তেফাকে বেরিয়েছে, খুলনা সিটি’র মেয়র তালুকদার আব্দুল খালেক বলেছেন ‘ঐতিহ্যবাহী শিববাড়ী মোড়সহ দু’টি মোড়ের নাম পরিবর্তনের সিদ্ধান্ত স্থগিত করা হয়েছে।    বিমান বন্দরের নাম পরিবর্তনে ধর্ম ব্যবহার এবং শিববাড়ী মোড়ের নাম বদলে বঙ্গবন্ধুকে টেনে আনা এক ধরণের বিপত্তি। ধর্ম ও বঙ্গবন্ধুকে নিয়ে টানাটানি না করলেই কি নয়? শিববাড়ী মোড় হয়তো বদল হবে না, কিন্তু বিমান বন্দরের নাম, সরকার পরিবর্তন হলে আবারো পরিবর্তন হবে না, এ গ্যারান্টি কোথায়? হজরত শাহজালাল ধর্মীয় নেতা, তিনি বাঙ্গালী নন, তাঁর নাম আমদানি করা কতটা যৌক্তিক? বিমান বন্দরের নাম বদলের কর্মটি কিন্তু প্রথম শুরু করে বিএনপি?    জয়দেবপুর আশির দশকে বেশ ঘটা করে এক অনুষ্ঠানের মধ্যে দিয়ে ‘গাজীপুর’ হয়। এদের কাউকে কাউকে আমি চিনতাম, তাঁরা একটি ম্যাগাজিন বের করেছিলো, কপি আমার কাছে আছে। এ পরিবর্তনের পক্ষে যত কারণই দেখানো হোক না কেন, ভেতরের কারণটি অন্য। নিউইয়র্কের মৌলানা কাউয়ুম ‘জোক্স’ করে লিখেছেন, ‘খুলনা’ একটি অশ্লীল শব্দ, মুসলিম দেশে এমন নাম থাকতে পারেনা, এটি পাল্টিয়ে ‘ঢাকনা’ রাখা উচিত’। নিশীথ বিশ্বাস উত্তরে লিখেছেন, ‘খুলনা তো খোলা, তাই এটি বোরখায় ঢেকে দেয়া হোক’।     খালেদা জিয়া একবার গোপালগঞ্জের নাম বদলাতে চেয়েছিলেন। এটি রাজনৈতিক। বিক্রমপুর থেকে মুন্সীগঞ্জ হবার কারণ অন্য। তেমনি কালীগঞ্জ হয়েছে নেত্রকোনা, চট্টগ্রামের ব্রাহ্মণপাড়া হয়েছে বুরহানবাগ, শ্রীহট্ট হয়েছে সিলেট, সুনামগঞ্জের দুর্গাপাশা হয়েছে দরগাপাশা, স্বরূপকাঠির হিন্দুরহাট হয়েছে মিয়ারহাট, সুনামগঞ্জের দুর্গাপুর হয়েছে দরগাপুর, ঢাকার রামচন্দ্রপুর হয়েছে মোহাম্মদপুর, নরসিংদীর বাবুরহাট হয়েছে শেখেরচর, ইত্যাদি।    এ তালিকা বেশ বড়, তবে একে আজাদ ও মিঠুন গোস্বামী লিখেছেন, ‘ঘুম থেকে উঠে আর রাম নাম নয়, তাইতো রাজবাড়ীর ‘রামদিয়া’ এখন ইসলামপুর। চেয়ারম্যান পূর্ব-বালিথুবা তাঁর ফেইসবুকে লিখেছেন, ‘আলহামদুল্লিলাহ, দেবীপুর সরকারি প্রাথমিক বিদ্যালয় এখন ইসলামপুর সরকারি প্রাথমিক বিদ্যালয় করা হয়েছে’। নাম পরিবর্তনের খেলা বেশ পুরানো। পারলে এঁরা দিনগুলোর নাম সোম, মঙ্গলবার বদলে ইসলামী নাম রাখতো। পদ্মা, মেঘনা, যমুনা, ব্রহ্মপুত্র নদ-নদীর নাম পাল্টে দিতো।                        সমস্যা হচ্ছে, হিন্দুরা পুরো বাংলা ভাষাটা দখল করে বসে আছে, ৯০% মুসলিম দেশে এটি মেনে নেওয়া যায় না! সামাজিক মাধ্যমে একজন লিখেছেন, ভারতেও নাম পরিবর্তন হচ্ছে। উত্তরে আর একজন লিখেছেন, ভারতে পুরানো নাম পুনর্বহাল হচ্ছে, যেমন এলাহাবাদ হয়েছে প্রয়াগরাজ, যা এর পূর্বেকার নাম। বাংলাদেশে হচ্ছে ইসলামীকরণ।    একজন নুরুল আমিন লিখেছেন, ‘কালো কালিতে লেখা নাম, ‘আউলিয়া নগর’, কিন্তু পাথরে খোদিত নামটি এখনও অক্ষত, তা হচ্ছে, ‘রাম-অমৃতগঞ্জ’। পরের ষ্টেশনের নাম ছিল ‘সেনবাড়ী’, হয়েছে আহমেদাবাদ, কালিরবাজার হয়েছে ফাতেমানগর।   বলি কি, পুরানো নাম ভালো, তাই আমাদের প্রধান বিমানবন্দরটি পূর্ব-নামে, অর্থাৎ ‘কুর্মিটোলা আন্তর্জাতিক বিমান বন্দর নামে ফিরে এলে মন্দ কি!

বিমল প্রামাণিক Director, Centre for Research in Indo-Bangladesh Relations বাঙালি মুসলমানের চিন্তার সঙ্কট বিংশ শতকের প্রারম্ভেই শুরু হয়েছিল যখন পূর্ববঙ্গ ও আসামকে আলাদা প্রদেশ তৈরি করে বঙ্গ বিভাগ করা হয়েছিল।  পূর্ববঙ্গের মুসলমান নেতৃবৃন্দের দাবি মেনে বৃটিশ সরকার বঙ্গকে ভাগ করেছিল,  ঢাকা হয়েছিল তার রাজধানী। এর পিছনে ছিল বৃটিশ শাসকের  দীর্ঘমেয়াদী  একটা শাসন কায়েম রাখার সাম্রাজ্যবাদী মানসিকতা। তখন সারা বঙ্গদেশব্যাপী বৃটিশ ঔপনিবেশিক  শাসন বিরোধী  আন্দোলনের যে ঢেউ ছড়িয়ে পড়েছিল তা মোকাবিলা করতে শাসক সম্প্রদায় নানা ব্যবস্থা নিলেও মুসলিম তোষণ খোলা চোখেই ধরা পড়েছিল। সশস্ত্র (সন্ত্রাসবাদী)  আন্দোলনের শিকড় ক্রমশই শক্তিশালী হওয়ায় বৃটিশরাজের কাছে বঙ্গবিভাগ জরুরী মনে হলেও হিন্দু শিক্ষিত সম্প্রদায়ের বাঙালি জাতিসত্তা ভিত্তিক প্রবল আন্দোলনে সাময়িকভাবে বঙ্গবিভাগ থেকে বৃটিশ-রাজ পিছিয়ে আসে। কিন্তু ইসলাম ধর্মের শক্ত ভিতে বাঙালি জাতিসত্তার আন্দোলন যে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল তা স্পষ্ট হল যখন তৎকালীন  মুসলিম নেতৃবৃন্দ নিজেদের স্বার্থের কথা বিবেচনা করে বঙ্গবিভাগ সিদ্ধান্তকে স্বাগত জানিয়েছিলেন। তারা বুঝলেন, ইসলামে যেহেতু জাতিসত্তা গুরুত্বহীন, “পূর্ববঙ্গ ও আসাম” একটি প্রদেশ হলে সেটা হবে মুসলমান প্রধান।  পূর্ববঙ্গের মুসলমান কৃষকরা অবিভক্ত আসামের উর্বর বিরাট ভূখণ্ডে ছড়িয়ে পড়তে পারবে, দক্ষিণাঞ্চলের সামুদ্রিক দুর্যোগ ও হিন্দু জমিদারদের প্রভাব কাটিয়ে ভবিষ্যতে হিন্দু আধিপত্য খর্ব করা যাবে।   ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনকে বঙ্গে দুর্বল করতে হলে “মুসলমানদের বৃটিশ সহযোগিতা একটি আশীর্বাদ হবে।” ফলে বঙ্গের মুসলমানরা বৃটিশ সহযোগিতা অব্যাহত রাখলেন। মুসলিম লিগ গঠিত হলো ১৯০৬ সালে।   মুসলিম নেতৃবৃন্দ মুসলিম লিগের পতাকাতলে সমবেত হতে থাকলো।  শুধু জাতিসত্তাই ভাগ হলো না, রাজনীতিও আলাদা হয়ে গেল, সংস্কৃতি-সাহিত্যচর্চা-ভাষা প্রভৃতি ক্ষেত্রগুলিতে ক্রমেই মুসলমানিকরণ হতে থাকল। এরপর দেশভাগ, এলো ইসলামি রাষ্ট্র পাকিস্তান। চব্বিশ বছর পর এলো ১৯৭১ সালের মহাসঙ্কট। যারা পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পর হিন্দু বাঙালিকে প্রধান শত্রু হিসেবে এতদিন বিবেচনা করে এসেছিল তাদেরই একটি অংশ বাঙালি জাতিসত্তা রক্ষার লড়াইয়ে ভারতের সাহায্যে বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠার শপথ নিয়ে বসলেন। শেষ পর্যন্ত পাহাড় প্রমাণ ত্যাগের বিনিময়ে সত্যিকার অর্থেই বাংলাদেশ নামক একটি দেশের জন্ম পৃথিবীর মানুষ দেখতে পেল। কিন্তু অতি স্বল্প সময়ের মধ্যে  বাঙালি মুসলমানের আবার পদস্খলন হলো। বাঙালি জাতিসত্তা প্রতিষ্ঠার প্রধান নেতৃত্ব নৃ্সংশভাবে নিহত হলেন।  পুনরায় বাংলাদেশের সংবিধানের খতনাকরণ বাঙালি মুসলমানদের ইসলামি রাষ্ট্র গঠনের সুযোগ সামনে এনে দিল। আর এই সুযোগ গ্রহণ করতে বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধের পক্ষে বা বিপক্ষে কোন দল বা শক্তিই আর পিছিয়ে থাকলো না। তারা যে কত সাচ্চা মুসলমান সেটা প্রমাণ করতে  কোন কসুর রাখলো না। আজকের বাংলাদেশের স্কুলগুলিতে আধুনিক বাংলা হরফের জনক ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের নাম কেউ জানেনা, কোন হিন্দু কবি-লেখকের লেখা পড়ানো হয়না, এমন কি উদার বাঙালি মুসলমান লেখকগণও স্কুলপাঠ্যে  ব্রাত্য। আবহমান  উদার বাঙালি সংস্কৃতি চর্চার বা বিনোদনের আগ্রহ মুসলমান সমাজ হারিয়ে ফেলছে। হাতে গোনা দু’চার জন মানুষ, বাঙালি সংস্কৃতি চর্চায় নিবেদিত প্রাণ, এখনও কাজ করে চলেছেন, যদিও সমাজে তাদের কাজের কোন  প্রভাব লক্ষ্য করা যায় না। সরকারের ভূমিকা কিছু পদক বিলির মধ্যেই সীমাবদ্ধ আছে। গত ১২৫ বছর সময়কালের মধ্যে বাঙালি মুসলমানের প্রধান ধারা কখনও বাঙালি জাতিসত্তা-ভিত্তিক চিন্তায় প্রভাবিত হয়নি। ভারতে মুসলমানদের জন্য আলাদা রাষ্ট্রের যে দাবি ভারতীয় মুসলমান নেতৃবৃন্দ উত্থাপন করেছিল, বাঙালি মুসলমান তাকে সর্বতোভাবে সমর্থন করেই ক্ষান্ত হয়নি, কলকাতা ও নোয়াখালিতে দাঙ্গা ও গণহত্যায়  সরাসরি অংশগ্রহণ করে দ্বিজাতিতত্ত্বের সারবত্তা বারবার প্রমাণ করার চেষ্টা করেছে । অতঃপর পূর্ব-পাকিস্তানের তেইশ বছরের বাঙালি মুসলমান শাসকদের ভূমিকা বাঙালি জাতিসত্তা বিকাশে কখনও সহায়ক  ভূমিকা পালন করেনি। আর ১৯৭১ সালের আকস্মিক মুক্তিযুদ্ধে ভারতের বাঙালি হিন্দুরা উদগ্র বাসনা নিয়ে মুক্তিযুদ্ধের সমর্থনে এগিয়ে এলেও পূর্ব-পাকিস্তানের মুসলমানদের মধ্যে কত অংশের সমর্থন ছিল তার প্রমাণ পাওয়া গেল মাত্র সাড়ে তিন বছরের মধ্যে শেখ মুজিবসহ মুক্তিযুদ্ধের প্রধান নেতৃবৃন্দের নৃশংস  খুনের মধ্য দিয়ে। নব্যগঠিত স্বাধীন বাংলাদেশ পুনরায় পাকিস্তানি ইসলামি ধারায় মিশে গেল। এথেকে একথা বলা একান্তই সঙ্গত যে, বাঙালি মুসলমানদের প্রধান ধারা বরাবরই দ্বিজাতিতত্ত্বের আবর্তের মধ্যেই আটকে থেকেছে। কখনও বাঙালি জাতিসত্তার  দিকে ঝুঁকে পড়েনি। পাকিস্তান আমলে ভারতের সঙ্গে সম্পর্কের তিক্ততা এমন মাত্রায় পোঁছায় যে চারবার দুটি দেশ যুদ্ধে জড়িয়ে পড়ে। পাকিস্তানের ইতিহাসে ভারত তাদের এক নম্বর শত্রু একথাই এতকাল মুসলমানরা জেনে এসেছে। কিন্তু বাংলাদেশের ইতিহাসে ভারতকে কিভাবে দেখা হয় ? ভারত বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধের সহযোগী ও সাহায্যকারী দেশ একথা বাংলাদেশের ইতিহাসে পড়ানো হয় বটে। কিন্তু বাংলাদেশের অধিকাংশ মুসলিম জনগোষ্ঠী মুক্তিযুদ্ধের প্রাক্কালে পাকিস্তানের সহযোগী ও কোলাবরেটর হিসেবে ভূমিকা রেখেছিল, এমনকি গণহত্যায়ও সামিল হয়েছিল – একথা অস্বীকার করা যায় না। তাদের বা তাদের বংশধরদের মানসিকতা ও চরিত্র মাত্র পঞ্চাশ বছরেই পাল্টে যাবে এতটা আশাবাদী হওয়া উচিৎ নয়। যেখানে মাত্র সাড়ে তিন বছরের মধ্যেই মুক্ত বাংলাদেশের বুকে চূড়ান্ত আঘাত হানতে তাদের এতটুকু অনুতাপ আমরা দেখিনি। বরঞ্চ দেশটিকে পাকিস্তানিকরণের চেষ্টা প্রথম থেকেই শুরু হয়েছিল।  পাকিস্তানের অন্যতম প্রধান নীতি ছিল দেশ থেকে হিন্দু নিশ্চিহ্নকরণ। বাংলাদেশেও যে নীতি বলবত রয়েছে। ১৯৬১ সালে বাংলাদেশে ১৮.৫% হিন্দু থাকলেও ১৯৭৪ সালে তা নেমে দাঁড়ায় ১৩.৫%, আর ২০২১ সালে হিন্দু জনসংখ্যা নেমে দাঁড়িয়েছে আট শতাংশের নীচে। এটা বলা অসঙ্গত হবে না যে, আর এক বা দুই দশকেই হিন্দুর পরিণতি বর্তমান পাকিস্তানের মতোই দাঁড়াবে। এরপর দেখা গেল ভারতের অন্যতম প্রধান  শত্রু দেশ চিনের সঙ্গে দহরম-মহরম। অর্থনৈতিক ও উন্নয়নের  প্রধান সহযোগী দেশ হিসাবে চিন বাংলাদেশের কাছে বর্তমানে ভারতের চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ। সামরিক সহযোগিতার ক্ষেত্রেও চিন বড় সহযোগী। এ থেকে একটি বিষয় পরিষ্কার যে, বাঙালি মুসলমানের প্রধান পরিচালিকা শক্তি যখনই সুযোগ পেয়েছে, তারা ভারতের বিরুদ্ধে দাঁত-নখ বের করতে কসুর করেনি। বাংলাদেশের গত পঞ্চাশ বছরের ইতিহাসেও এর প্রমাণ পাওয়া যাবে।  বাংলাদেশের একজন বিশিষ্ট চিন্তক ইবনে আজাদের মতামত প্রণিধানযোগ্য। তিনি লিখেছেন, “বাঙালির ইতিহাসে সবচেয়ে বড় ট্রাজেডি হচ্ছে ১৯৪৭-এ তার দেহ বিভাজন। এ ঐতিহাসিক দুর্ঘটনা বাঙালিকে একটি পূর্ণাঙ্গ জাতি হিসেবে তার সুস্থ ও স্বাভাবিকভাবে বিকশিত হওয়ার সব সম্ভাবনা নষ্ট করে দিয়েছে। সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার ও অর্জনের কথা বাদ দিলেও অর্থনৈতিকভাবে উন্নত হওয়ার ভিত্তিটিও দেশবিভাগ ধ্বংস করে দিয়েছে। কিন্তু এগুলো নিয়ে বাঙালি মুসলমান রাষ্ট্র নেতারা চিন্তিত নন। বাঙালি মুসলমান বিদ্বান, পণ্ডিত ও বুদ্ধিজীবীরাও উদ্বিগ্ন নন।  এসব কারণ  আমাদের মনোজগতে ঐ অপূরণীয় ক্ষতি  সম্পর্কে বিস্মরণ, ইতিহাস ও জাতি চেতনার অনুপস্থিতি ও হীন স্বার্থপরতা কার্যকর রয়েছে। তসলিমাও যে এসব বিষয়ে খুব সচেতন বা তার ইতিহাসের পরিপ্রেক্ষিতটি খুব স্বচ্ছ ও সঠিক তা নয়। কিন্তু এক দুর্লভ মানবতাবোধ সংক্রামিত হয়ে তিনি বাঙালি হিন্দুকে স্বজাতি  বলে গণ্য করেছেন, তার উপর অন্যায় উৎপীড়নের প্রতিবাদ করেছেন আর সবচেয়ে বড় কথা হলো মধ্যশ্রেনীর বাঙালি মুসলমানের অসাম্প্রদায়িক হওয়ার ভণ্ডামিটা তুলে ধরেছেন। এটিই তাকে মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত হওয়ার মতো অপরাধে অভিযুক্ত করেছে”। ১ ইতিহাস আর সরকারি নীতিমালা এক নয়। এই লেখায় ইতিহাসের কয়েকটি পৃষ্ঠায় আলোকপাত  করা হয়েছে মাত্র।   তথ্যসূত্রঃ ১। বাংলাদেশের বুদ্ধিবৃত্তিঃ ধর্ম সাম্প্রদায়িকতার সঙ্কট, জাতীয় গ্রন্থ প্রকাশন, ঢাকা, ১৯৯৯, পৃঃ ২৫২-২৫৩।

নন্দদুলাল মন্ডল পি.এইচ.ডি. গবেষক, ইতিহাস বিভাগ যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়, কলকাতা উদ্বাস্তু সমস্যা বর্তমানে গোটা বিশ্বের কাছে একটি বড় চ্যালেঞ্জের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। সাম্প্রতিককালে বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে উদ্বাস্তুদের করুণ দুর্দশার কথা সংবাদ শিরোনামে উঠে আসছে। গণমাধ্যম উত্তাল হয়েছে মানবাধিকারের প্রশ্নে। উত্তর আমেরিকার মেক্সিকো থেকে দক্ষিণ আমেরিকার ভেনেজুয়েলা, ইউরোপীয় ইউনিয়ন থেকে ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চল, আফ্রিকা মহাদেশের কঙ্গো, সুদান, নাইজিরিয়া, পশ্চিম এশিয়ার  ইরাক, সিরিয়া, থেকে দক্ষিণ পূর্ব এশিয়ার মায়ানমার, বাংলাদেশ, ভারত বিশ্বের সর্বত্র এই উদ্বাস্তু সমস্যা বর্তমান। ২০১৭ সালের UNHCR Report অনুযায়ী গোটা বিশ্বে উদ্বাস্তুর সংখ্যা ৬৫.৬ মিলিয়ন। প্রতি ৩ সেকেন্ডে একজন ব্যক্তি নতুন করে উদ্বাস্তু হচ্ছে। যার মধ্যে প্রায় ৫০% শিশু।১ বিশ্বব্যাপী এই সমস্যা সমাধানের জন্য ইউনাইটেড নেশনস  এর সাধারণ সভাতে ২০১৬ সালের ১৯শে সেপ্টেম্বর ১৯৩ টি দেশ ‘New York Declaration’-এ স্বাক্ষর করে।২ কিন্তু তাতে কি বিশ্বব্যাপী উদ্বাস্তু মানুষের সমস্যার কোন সমাধান হয়েছে? এইরকম একটি প্রেক্ষাপটে দাঁড়িয়ে বাংলাদেশের পার্বত্য চট্টগ্রাম অঞ্চলের চাকমা জনজাতির উদ্বাস্তু হয়ে যাওয়ার ঘটনাক্রম এবং তাঁদের জীবন ও সংগ্রামের কয়েকটি দিক সংক্ষেপে এই প্রবন্ধে তুলে ধরার একটি প্রয়াস মাত্র।   ১৯৪৭ সালের ভারতবিভাগ তথা বাংলাবিভাগ চট্টগ্রাম পার্বত্য জনজাতির ওপর অনেক বড় আঘাত এনে  দিয়েছিলো। অবিভক্ত বাংলার চট্টগ্রামের পার্বত্য অঞ্চলে ৯৭ শতাংশ অমুসলিম জনসংখ্যা থাকা সত্ত্বেও তা পাকিস্তানের অন্তর্গত করা হয়। স্থানীয় মানুষ স্বতঃস্ফূর্তভাবে এর বিরোধিতা করে এবং ভারতে অন্তর্ভুক্ত করার দাবি করেন। একুশে আগস্ট পর্যন্ত চট্টগ্রামের পার্বত্য অঞ্চলে ভারতের পতাকা উত্তোলন করে রেখেছিল স্থানীয় মানুষ। কিন্তু পাকিস্তানি আর্মি সেখানে গিয়ে ভারতের পতাকা নামিয়ে পাকিস্তানের পতাকা উত্তোলন করে এবং স্থানীয় মানুষকে শত্রু হিসেবে চিহ্নিত করে। ১৯০০ সালে ‘চিটাগাং হিলট্রাক রেগুলেশন’ অনুযায়ী ইংরেজরা চট্টগ্রামের পার্বত্যাঞ্চলের জুম্মদের যে রক্ষাকবচ দিয়েছিল পাক সরকার সে আধিকার কেড়ে নেয়।৩ ফলত সেখানে বাংলাদেশের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে মুসলিম ধর্মের মানুষ আসতে থাকে। তাঁদের জমি দখল হতে থাকে। রাষ্ট্রীয় মদতে পূর্বপাকিস্তানের সমতলের অসংখ্য মানুষ সেখানে গিয়ে বসতি স্থাপন করে। তাদের উপর রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাস নেমে আসে এবং সে কারণেই পার্বত্য অঞ্চলের আদিবাসীরা পলায়ন করতে শুরু করে।   ১৯৬০-এর দশকে ‘কাপ্তাই হাইড্রোলিক প্রজেক্ট’ পার্বত্য চট্টগ্রামকে অভিশপ্ত করে তোলে। ১৯৬৪ সালে বাঁধ প্রকল্প রূপায়ণ হলে প্রায় লক্ষাধিক মানুষ ঘর ছাড়া হয় যাদের মধ্যে ৭০ শতাংশ ছিল চাকমা বৌদ্ধ জনজাতির মানুষ। এই চট্টগ্রাম থেকে উদ্বাস্তু বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের লোক মূলত ভারতের ত্রিপুরা, অরুণাচল প্রদেশ, আসাম, মিজোরাম, মণিপুর, নাগাল্যান্ড, মেঘালয় ও পশ্চিমবঙ্গে এসে আশ্রয় নিয়েছিল। পূর্বপাকিস্তান থেকে রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাসের মধ্যে সব থেকে বড়ো উচ্ছেদ ঘটে কাপ্তাই বাধা নির্মাণের মধ্য দিয়ে। রাঙামাটির কাছে কর্নফুলি নদীর তীরবর্তী গ্রাম কাপ্তাই, এবং এখানেই কর্নফুলি নদীতে একটি বিরাট বাঁধ নির্মাণের মধ্য দিয়ে জলবিদ্যুৎ প্রকল্প বাস্তবায়ন করা হয়। ১৯৬৪ সালে কাপ্তাই বাঁধ নির্মাণ সম্পূর্ণ হলে কর্ণফুলি নদীর উপত্যকা এলাকায় এক বিরাট হ্রদের সৃষ্টি হয়। তার ফলে বহু গ্রাম প্লাবিত হয়। এই এলাকায় মূলত বৌদ্ধধর্মাবলম্বী চাকমা জনজাতির বসবাস ছিল। এই চাকমারাই বাংলাদেশের বৃহত্তর বৌদ্ধ জনগোষ্ঠী। ১৯৯১ সালের আদমসুমারি অনুযায়ী বাংলাদেশে চাকমা জনজাতির সংখ্যা প্রায় ২৫৩০০০।৫ চাকমাদের শতকরা ৯০ জনের বেশি চট্টগ্রামের রাঙামটি ও খাগড়াছড়ি জেলায় কেন্দ্রীভূত। কিন্তু কর্ণফুলি নদীর ওপর বাঁধ নির্মাণের ফলে যে বিশাল অঞ্চল প্লাবিত হয়েছিল সেখানে চাকমা জনজাতির লোকেরাই সবথেকে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত  হয়েছিল। কিন্তু সরকারি তরফ থেকে কোনরকম পুনর্বাসনের  ব্যবস্থা না করেই এই প্রকল্প বাস্তবায়ন করা হয়। তারা সেখান থেকে চলে যেতে বাধ্য হন। এক লক্ষেরও বেশি অধিবাসী কর্ণফুলির  কৃত্রিম প্রকল্পের কারণে অন্যত্র চলে যায়। যাদের বেশিরভাগ ছিল চাকমা ও হাজং। চাকমারা বিরোধিতা করলে সেনাবাহিনী দিয়ে তাদের দমন করা হয় নির্মমভাবে। এমনকি ধর্ষণ, হত্যার মতো জঘন্য অমানবিক অত্যাচার সবই চলে তাদের ওপর।৬ অনেকেই স্থানচ্যুত হয়ে সংরক্ষিত বনাঞ্চলে এবং জেলার অন্যত্র গিয়ে বসতি স্থাপন করে।  এছাড়া ১৯৬৪ সালে হাজার হাজার চাকমা ভারতেও আশ্রয় নেয়। এরা প্রথমে চট্টগ্রাম লাগোয়া ত্রিপুরা ও মিজোরামে আশ্রয় গ্রহণ করে। একইসঙ্গে এত সংখ্যক উদ্বাস্তু আসার ফলে স্থানীয় মানুষের সঙ্গে সংঘাতের আশঙ্কা দেখা দেয়। তদানীন্তন আসাম সরকার উদ্বাস্তু বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের মানুষগুলিকে ৭০ শতাংশ বনাঞ্চলে ঘেরা NEFA অর্থাৎ বর্তমান অরুণাচল প্রদেশে পাঠিয়ে দেয়। কিন্তু সেখানকার স্থানীয় মানুষও এর বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করে। কিছুদিনের মধ্যে এই প্রতিবাদের আঁচ সমগ্র উত্তরপূর্ব ভারতে ছড়িয়ে পরে। ফলে চাকমাদের মধ্যে এমন ধারণা গড়ে ওঠে যে, তাদের অভাব অভিযোগের প্রতি কর্তৃপক্ষ তথা দেশের সরকার (ভারত ও পাকিস্তান উভয়ই) আন্তরিক নন। আর এর ফলস্বরূপ তৈরি হয়  ‘পার্বত্য চট্টগ্রাম জনসংহতি সমিতি’। এই সমিতির মূল উদ্দেশ্য ছিল পার্বত্য চট্টগ্রামের অগণিত বঞ্চিত, নিপীড়িত মানুষদের অধিকারকে পুনঃস্থাপন করা। ‘পার্বত্য চট্টগ্রাম জনসংহতি সমিতি’র পূর্বসূরি সংগঠন হিসাবে আমরা ‘পার্বত্য চট্টগ্রাম উপজাতি কল্যাণ সমিতি’-র কথা বলতে পারি। এই ‘উপজাতি কল্যাণ সমিতি’ কাপ্তাই বাঁধ নির্মাণের ফলে ক্ষতিগ্রস্ত ও বাস্তুচ্যুতদের ক্ষতিপূরণের দাবিদাওয়া নিয়ে দীর্ঘদিন আন্দোলন চালিয়েছিল।   ১৯৭১ সালে বাংলাদেশ স্বাধীন হলে পার্বত্য চট্টগ্রামের বৌদ্ধরা তাঁদের অধিকার আদায়ের জন্য পুনরায় নতুন আঙ্গিকে আন্দোলন শুরু করে। ১৯৭২ সালে পার্বত্য চট্টগ্রামের উপজাতিরা সদ্য স্বাধীনতাপ্রাপ্ত বাংলাদেশে সরকারের কাছে পার্বত্য চট্টগ্রামের স্বায়ত্তশাসনের দাবিসহ একাধিক দাবিদাওয়া পেশ করেন। যথা পার্বত্য চট্টগ্রামের নিজস্ব আইন পরিষদ গঠন, ১৯০০ সালের রেগুলেশন অনুসারে সুযোগ সুবিধা ইত্যাদি। কিন্তু বাংলাদেশ সরকার তাতে কর্ণপাত না করলে তাঁরা ‘শান্তি বাহিনী’ স্থাপন করে হাতে অস্ত্র তুলে নেয়। তাঁরা নিজেদের  অধিকার সুরক্ষার জন্য একটি সশস্ত্র সংগ্রাম শুরু করে। ফলে এই সশস্ত্র সংগ্রাম দমন করার জন্য বাংলাদেশ সরকার সেনা অভিযান চলায় ও ১৯৮৬ সালে প্রায় এক হাজার জন জুম্ম বৌদ্ধদের হত্যা করে। সারা বাংলাদেশ জুড়ে বৌদ্ধ বিরোধী পরিবেশ তৈরি  হয়। এই রকম পরিস্থিতে ১৯৮৭ সালে প্রায় ৪৫,০০০ বৌদ্ধ চাকমা ভারতে অভিগমন করতে বাধ্য হন। অন্যদিকে ভারতের ‘জাতীয় মানবাধিকার আয়োগ’ চাকমা ও হাজং উদ্বাস্তুদের অধিকার প্রদানের জন্য কাজ করছিল। অবশেষে ১৯৯৬ সালে সুপ্রিম কোর্ট এই বৌদ্ধ উদ্বাস্তুদের নাগরিকতা প্রদানের নির্দেশ দেয়।৭ তা সত্ত্বেও স্থানীয় সরকার এই নির্দেশকে পুরোপুরি কার্যকর করেনি। কারণ  দীর্ঘদিন পার্বত্য চট্টগ্রাম থেকে আসা উদ্বাস্তুদের নিয়ে স্থানীয় মানুষের ক্ষোভ ছিল। এই রাজনৈতিক কারণেই হয়তো স্থানীয় প্রাদেশিক সরকার ভারতের সর্বোচ্চ ন্যায়ালয় এর নির্দেশ থাকা সত্ত্বেও স্থানীয়দের জনসমর্থন খোয়ানোর ভয়ে ও রাজনৈতিক লাভের আশায় চাকমা তথা চট্টগ্রাম থেকে আসা উদ্বাস্তুদের নাগরিকত্ব দিতে অস্বীকার করে। অন্যদিকে ১৯৯৭ সালে পার্বত্য চট্টগ্রাম শান্তি চুক্তি  স্বাক্ষরিত হয়। এই চুক্তিতে উদ্বাস্তু বৌদ্ধদের পুনর্বাসন দিয়ে ভারত থেকে ফিরিয়ে আনার কথা বলা  হয়। ফলে ভারত থেকে অনেকে আবার চট্টগ্রামে ফিরে আসেন। ২০০৩ সালে এর সংখ্যা ৬৫,০০০ অতিক্রম করে। কিন্তু সেখানেও ‘CHT Peace Accord’ সঠিক ভাবে রূপায়িত না হওয়ায় সমস্যা থেকে যায়। ক্ষমতা হস্তান্তর ও ভারত বিভাজনের মধ্যে যে উদ্বাস্তু সমস্যা সৃষ্টি হয়েছিল স্বাধীনতার ৭০ বছর কেটে গেলেও তা আজও সমাধান হয়নি। ভারত স্বাধীনতা লাভের সঙ্গে সঙ্গে দুটি ভাগে বিভক্ত হয়েছিলো ধর্মের ভিত্তিতে। ফলে দেখা দেয় বাস্তুচ্যুতি তথা উদ্বাস্তু সমস্যা। তাই ভারতে নাগরিকত্ব সম্পর্কিত বিধি নিয়মগুলি দেশভাগ ও তার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ঘটনাবলি দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত। ভারতীয় পার্লামেন্ট ১৯৫৫ সালে প্রথম নাগরিকত্ব আইন পাশ করে এই সমস্যা সমাধানকল্পে। কিন্তু সেটা …

পার্বত্য চট্টগ্রামের উদ্বাস্তু সমস্যা ও চাকমা জনজাতি Read More »