Articles

Dr. Kakoli Sarkar যুগের পর যুগ ধরে বাধা–নিষেধের বেড়াজালে আবদ্ধ থেকে সতিত্ব, পতিব্রতা ইত্যাদি বিশেষণের ঘেরাটোপ থেকে বাঙালি নারীর জীবনে প্রথম পরিবর্তনের হাওয়া লাগে ব্রিটিশ শাসনের আমলে, অর্থাৎ উনিশ শতকে ।  তৎকালীন ব্রাহ্ম সমাজে নারীর এই পরিবর্তনের গতি কিছুটা দ্রুতগামী ছিল, হিন্দু সমাজে এই পরিবর্তনের গতি কিছুটা মন্থর ছিল, আর মুসলিম সমাজে ছিল তার থেকেও ধীর গতি সম্পন্ন। ব্রিটিশ শাসনের অবসানের পর পাকিস্তান রাষ্ট্রে নারীর জীবনে উন্নতি বিধানের জন্য বিশেষ কোনো পদক্ষেপ লক্ষ্য করা যায় না; ফলতঃ  পূর্ব-পাকিস্তানে নারীর জীবনে পরিবর্তন কিছুটা স্থবির হয়ে পড়ে। তার মধ্যেও দুই একটা ঘটনাতে আমরা পূর্ব-পাকিস্তানে নারীদের সচেতনতা লক্ষ্য করি। ভাষা আন্দোলনে এবং মুক্তিযুদ্ধে নারীর অংশগ্রহণ (যদিও সংখ্যাটা খুব হাতে গোনা) প্রমাণ দেয় নারী সচেতনতার বিষয়টি। তবে এই সচেতনতা ছিল শিক্ষিত সমাজের নারীদের মধ্যে, যারা তখন কলেজ বিশ্ববিদ্যালয়ে পাঠরতা ছিল, (শিক্ষিত সমাজের নারীর সংখ্যাটি পূর্ব-পাকিস্তানের মোট নারীর শতকরা কুড়ি ভাগও ছিল কিনা সন্দেহ)। এই শিক্ষিত সমাজের বাইরে বেশিরভাগ অংশটাই ছিল অশিক্ষিত সমাজ। তাই হাতে গোনা কিছু শিক্ষিত নারী দ্বারা বাংলাদেশে নারী অগ্রগতি উপলব্ধি হবে না। তবে স্বাধীন বাংলাদেশের জন্মলগ্ন থেকে আমরা নারীর জীবনে উন্নতির জন্য বিভিন্ন সরকারি কর্মসূচি লক্ষ্য করি। বাংলাদেশে মুক্তিযুদ্ধ তথা গণতান্ত্রিক আন্দোলনে যে সকল নারী অংশগ্রহণ করেছিলেন তাঁদের নিয়ে গঠিত হয় মহিলা সংগ্রাম পরিষদ, যা স্বাধীনতা পরবর্তীকালে মহিলা পরিষদ নামে কাজ করতে থাকেন। তবে এই মহিলা সংগ্রাম পরিষদ নারীর পুনর্বাসন, নারী নির্যাতনের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ, উত্তরাধিকার আইন, রাষ্ট্রের পুরুষতান্ত্রিক দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন, ধর্মীয় অনুশাসন, ইত্যাদি বিষয়ে কাজ করলেও তাঁরা খুব বেশিদুর অগ্রসর হতে পারেননি। এর কারণ স্বরূপ বলা যায় ধর্মীয়  নেতৃত্বের বিরুদ্ধে তাঁরা আত্মরক্ষামূলক অবস্থান নেওয়াটাই শ্রেয় মনে করেছেন।  আশির দশকের শেষ দিকে নারীর অধিকার প্রসঙ্গে যিনি ব্যাপক আলোড়ন তুলেছেন, বিতর্কিত হয়েছেন এবং নন্দিত ও নিন্দিত হয়েছেন, তিনি তসলিমা নাসরিন। তিনি সমাজ এবং ধর্মীয় ভাবনার পরিপ্রেক্ষিতে নারীর উপর ঘটা বিভিন্ন বৈষম্যমূলক আচরণ অনুপুঙ্খ বিশ্লেষণ করেন। তবে তসলিমা নাসরিনের একটি সাহসী পদক্ষেপ হলো নারীর যৌন-জীবন নিয়ে কথা বলা। শুধু তাই নয়, বিভিন্ন ধর্মীয় অনুশাসনে যেভাবে নারী নির্যাতনের একটি প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়া হয়েছে তিনি তার স্পষ্ট চিত্র উপস্থাপন করেছেন। এই প্রসঙ্গে তিনি বিভিন্ন ধর্মীয় ভাবনার মূলে আঘাত হানেন। বিভিন্ন ধর্মগ্রন্থ থেকে উদ্ধৃতি দিয়ে দেখান, নারী নির্যাতনের কি কি কৌশল সেখানে অবলম্বন করা হয়েছে। বাংলাদেশের মুসলমানরা তাদের কোরান, হাদিসের সমালোচনা মেনে নিতে পারেনি, তারা তসলিমার বিরুদ্ধে ব্যাপক বিক্ষোভ আন্দোলন গড়ে তোলে। যার পরিপ্রেক্ষিতে তসলিমাকে বাংলাদেশ ত্যাগ করতে হয়। যদিও তিনি নারী প্রসঙ্গে হিন্দু, বৌদ্ধ, খ্রিস্টান ধর্মকেও আক্রমণ করেছিলেন, কিন্তু একমাত্র ইসলাম ধর্ম ছাড়া আর কেউই তাঁর বিরুদ্ধে আন্দোলন করেনি। এই প্রেক্ষিতে উপলব্ধি হয় যে, বাংলাদেশে মুক্তচিন্তা করা তথা বৈষম্যমূলক ধর্মীয় ভাবনায় আঘাত হানা অত্যন্ত কঠিন কাজ। নারী অগ্রগতির ব্যাপারে বর্তমান বাংলাদেশ সরকারের সদিচ্ছা এবং প্রচেষ্টা থাকলেও বড় প্রতিবন্ধকতা হচ্ছে ধর্মীয় মৌলবাদ এবং প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার অভাব।  নারী উন্নয়নে বাংলাদেশ সরকারের সদিচ্ছা বিষয়ে একটু আলোকপাত করা যাক। ১৯৭১ সালে দেশটি স্বাধীন হবার পর বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমানের নেতৃত্বে ১৯৭২ সালে নবগঠিত সংবিধানে নারীর মানবাধিকার ও মৌলিক স্বাধীনতা নিশ্চিত করা হয়। বিশেষত সংবিধানের ২৮ এর ১, ২, ৩, ৪ নং অনুচ্ছেদে নারী ও পুরুষের সমান মর্যাদা ও সমান সুযোগ সুবিধা প্রদানের অঙ্গীকার করা হয়। ২৮ এর ৪ নং অনুচ্ছেদে উল্লেখ আছে, “নারী বা শিশুদের অনুকূলে কিংবা নাগরিকদের যে কোনো অনগ্রসর অংশের অগ্রগতির জন্য বিশেষ বিধান প্রণয়ন হইতে এই অনুচ্ছেদের কোন কিছুই রাষ্ট্রকে নিবৃত্ত  করিবে না”। ১৯৭২ সালে বঙ্গবন্ধু সরকার সরকারি চাকুরিতে মেয়েদের উপর আরোপিত নিষেধাজ্ঞা উঠিয়ে দিয়ে সকল ক্ষেত্রে নারীর অংশগ্রহণ অবারিত করে ১০ ভাগ কোটা সংরক্ষণ করেন। ১৯৭৩ সালে দু’জন নারীকে মন্ত্রিসভায় অন্তর্ভুক্ত করা হয় এবং ১৯৭৪ সালে একজন নারীকে বাংলা একাডেমীর মহাপরিচালক নিয়োগ করা হয়।    ৬৫(৩) অনুচ্ছেদে নারীর জন্য জাতীয় সংসদে ৪৫টি আসন সংরক্ষিত করা হয়েছে এবং ৯ অনুচ্ছেদের অধীনে স্থানীয় শাসন সংক্রান্ত প্রতিষ্ঠান সমূহের উন্নয়নে নারীর প্রতিনিধিত্ব নিশ্চিত করা হয়েছে। ১৯৯৮ সালে প্রধানমন্ত্রী শেখ হাসিনা স্থানীয় সরকারে তথা ইউনিয়ন পরিষদে তিন জন নির্বাচিত নারী সদস্য হওয়ার বিধান প্রণয়ন করেন। শেখ হাসিনার সরকার কর্তৃক প্রশাসনে সচিব ও জেলা প্রশাসক পদে, পুলিশ, সেনাবাহিনী, নৌবাহিনী ও বিমানবাহিনীতে নারী কর্মকর্তাদের নিয়োগ প্রদান করা হয়। পরবর্তীতে উপজেলা পর্যায়ে একজন নির্বাচিত মহিলা ভাইস চেয়ারম্যান পদ সৃষ্টি করা হয়। সরকারি কাজে নারীর অধিকার নিশ্চিত করার লক্ষ্যে গেজেটেড বা সমপর্যায়ের পদে দশ শতাংশ আসন নারীদের জন্য সংরক্ষণ করা হয়েছে এবং তৃ্তীয় ও চতুর্থ শ্রেণীর পদের ক্ষেত্রে ১৫ শতাংশ কোটা নির্দিষ্ট রয়েছে। তাছাড়া প্রাথমিক শিক্ষক নিয়োগের ক্ষেত্রে ৬০ শতাংশ আসন মহিলাদের জন্য সংরক্ষিত। এমনকি জাতিসংঘের শান্তিরক্ষা মিশনে বাংলাদেশ প্রথমবারের মতো সম্পূর্ণ নারী সংগঠিত পুলিশ ইউনিট পাঠিয়েছে।    নারী উন্নয়নে বাংলাদেশ সরকারের আরো বেশ কিছু ইতিবাচক পদক্ষেপ আছে। তার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো দ্বাদশ শ্রেণী পর্যন্ত মেয়েদের উপবৃত্তি ও অবৈতনিক শিক্ষা চালু করা। বিধবা ও স্বামী পরিত্যক্তা মহিলাদের জন্য ভাতা প্রদান কর্মসূচি, মাতৃত্বকালীন ভাতা, বিত্তহীন নারীর দারিদ্র্য বিমোচন কর্মসূচি, বিভিন্ন ধরনের প্রশিক্ষণ প্রদান, বিশেষত আয়বর্ধক প্রশিক্ষণ, কৃষি, কম্পিউটার, ইত্যাদির মাধ্যমে নারীকে স্বাবলম্বী করে গড়ে তোলার চেষ্টা। নারীর মর্যাদা ও অধিকার সুরক্ষার জন্য বিভিন্ন আইন সংশোধন ও নতুন আইন সন্নিবেশিত হয়েছে। তার মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল যৌতুক নিরোধক আইন, বাল্যবিবাহ রোধ আইন, নারী ও শিশু নির্যাতন দমন আইন, পারিবারিক সহিংসতা (প্রতিরোধ ও সুরক্ষা) আইন ২০১০, নাগরিকত্ব আইন (সংশোধিত) ২০০৯ (নাগরিকত্ব আইন সংশোধনের মাধ্যমে মাতা কর্তৃক সন্তানকে নাগরিকত্ব প্রদানের বিধান সন্নিবেশিত করা হয়েছে)। বাংলাদেশ সরকারের বিভিন্ন কর্মসূচি ছাড়াও বিভিন্ন NGO নারী উন্নয়নে বাংলাদেশে বিভিন্ন পদক্ষেপ গ্রহণ করে।    এককথায় বলা যায়, নারী উন্নয়নে বাংলাদেশ সরকারের পদক্ষেপ ইতিবাচক। কিন্তু তা সত্বেও এখনো বাংলাদেশে ১৮ বছরের নিচে মেয়েদের বিয়ের হার শতকরা ৫১ ভাগ (বাংলাদেশ পরিসংখ্যান ব্যুরো বিবিএস ও ইউনিসেফ মাল্টিপল ইন্ডিকেটর ক্লাষ্টার সার্ভে ২০১৯)। তবে এর বেশিরভাগই গ্রামাঞ্চলে। বাংলাদেশে প্রাথমিক শিক্ষা বাধ্যতামূলক হবার কারণে গ্রামাঞ্চলের সব মেয়েরাই প্রাথমিক শিক্ষা গ্রহণ করে। অনেকে উচ্চ বিদ্যালয়ে ভর্তি হয়। কিছু অংশ অবশ্য  উচ্চ বিদ্যালয়ে ভর্তি হয় না। যারা উচ্চ বিদ্যালয়ে ভর্তি হয় তারাও দশম শ্রেণী পাস করতে পারে না, তার আগেই তাদের বিয়ে দিয়ে দেওয়া হয়। গ্রামাঞ্চলে দরিদ্র পরিবারগুলির মধ্যে শতকরা ৯০ ভাগ পরিবারেই ১৩ থেকে ১৫ বছরের মধ্যে মেয়েদের বিয়ে দিয়ে দেওয়া হয়। এদের অনেকের বক্তব্য এইরকম,– স্কুলে টাকা দিতে হয় না, কিন্তু  টিউশনি পড়তে, বই কিনতে টাকা লাগে। টিউশনি না পড়লে পাশ করতে পারবো না । সেজন্য স্কুলের খাতায় নাম থাকলেও পড়া বন্ধ করে দিয়েছি। আসলে এর পেছনে মূল কারণটি হলো ধর্মান্ধতা এবং সচেতনাতার অভাব তথা প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার অভাব। গ্রামাঞ্চলের দরিদ্র পরিবারগুলোর এইসব অপ্রাপ্তবয়স্ক বিবাহিত মেয়েদের মধ্যে তালাকপ্রাপ্তার সংখ্যাও অধিক। বাংলাদেশে তিন তালাকের একটি আইনগত রূপ আছে, কিন্তু কিছুদিন আগে পর্যন্ত এই সব তালাকপ্রাপ্তা মেয়েরা আইনের সাহায্য নিতে যেত না, তারা কেবল শরীয়তকেই মান্যতা দিত। কিন্তু বর্তমানকালে দেখা যায় তালাকপ্রাপ্তা মেয়েরা আইনের সাহায্য নিতে …

বাংলাদেশে নারী উন্নয়ন Read More »

শিতাংশু গুহ, নিউইয়র্ক। ঢাকার শাহজালাল আন্তর্জাতিক বিমান বন্দর নামটি বর্তমান আওয়ামী লীগ সরকারের দেওয়া। কারণ জিয়ার নাম বাদ  দিয়ে এমন একটি নাম দিতে হবে যাতে সহজে নামটি বদল করা না যায়? এজন্যে নামের সাথে একটু ধর্মীয় অনুভূতি যোগ করে দেওয়া হয়েছে।  জিয়া আন্তর্জাতিক বিমান বন্দর নামটি রেখেছিলো বিএনপি। অথচ এর পূর্বেকার নাম ছিলো ‘কুর্মিটোলা আন্তর্জাতিক বিমান বন্দর’। নাম পরিবর্তনের এই খেলাটি রাজনৈতিক, তবে ধর্মীয় সুড়সুড়ি বা অনুভূতি জড়িত হয়েছে।     বাংলাদেশে এখন ধর্মের চাইতে ‘অনুভূতি’ বড় হয়ে দেখা দিচ্ছে। ধর্মীয় অনুভূতিতে আঘাতের অজুহাতে রামু থেকে কুমিল্লায় অসংখ্য ঘটনা ঘটেছে। সদ্য বঙ্গবীর কাদের সিদ্দিকী একজন মহিলা নির্বাহী কর্মকর্তাকে এক মুক্তিযোদ্ধার জানাজায় আসতে বাধা দিয়েছেন। এর পেছনে ব্যক্তিগত আক্রোশ থাকা সম্ভব, যদিও তিনি ‘অনুভূতি’-কে কাজে লাগিয়েছেন। অথচ বঙ্গবীরকে যদি নারী প্রধানমন্ত্রী ডাকেন তিনি সুড়সুড় করে এসে ‘কদমবুচি’ করবেন।    এ লেখাটি নাম পরিবর্তন নিয়ে, ‘নামেই কিবা আসে যায়, যখন যে নামে খুশি ডেকো গো আমায়’! খুলনা শহরের বিখ্যাত ‘শিববাড়ী মোড়’ হঠাৎ করে ‘বঙ্গবন্ধু মোড়’ হয়ে যাচ্ছিলো, সামাজিক মাধ্যমে হৈচৈ শুরু হলে পৌর কর্পোরেশন সিদ্ধান্ত পাল্টায়। নিউইয়র্কে ‘ইউনাইটেড হিন্দুজ অফ ইউএসএ’ জ্যাকসন হাইট্সে এক সমাবেশে এর প্রতিবাদ করে। ইত্তেফাকে বেরিয়েছে, খুলনা সিটি’র মেয়র তালুকদার আব্দুল খালেক বলেছেন ‘ঐতিহ্যবাহী শিববাড়ী মোড়সহ দু’টি মোড়ের নাম পরিবর্তনের সিদ্ধান্ত স্থগিত করা হয়েছে।    বিমান বন্দরের নাম পরিবর্তনে ধর্ম ব্যবহার এবং শিববাড়ী মোড়ের নাম বদলে বঙ্গবন্ধুকে টেনে আনা এক ধরণের বিপত্তি। ধর্ম ও বঙ্গবন্ধুকে নিয়ে টানাটানি না করলেই কি নয়? শিববাড়ী মোড় হয়তো বদল হবে না, কিন্তু বিমান বন্দরের নাম, সরকার পরিবর্তন হলে আবারো পরিবর্তন হবে না, এ গ্যারান্টি কোথায়? হজরত শাহজালাল ধর্মীয় নেতা, তিনি বাঙ্গালী নন, তাঁর নাম আমদানি করা কতটা যৌক্তিক? বিমান বন্দরের নাম বদলের কর্মটি কিন্তু প্রথম শুরু করে বিএনপি?    জয়দেবপুর আশির দশকে বেশ ঘটা করে এক অনুষ্ঠানের মধ্যে দিয়ে ‘গাজীপুর’ হয়। এদের কাউকে কাউকে আমি চিনতাম, তাঁরা একটি ম্যাগাজিন বের করেছিলো, কপি আমার কাছে আছে। এ পরিবর্তনের পক্ষে যত কারণই দেখানো হোক না কেন, ভেতরের কারণটি অন্য। নিউইয়র্কের মৌলানা কাউয়ুম ‘জোক্স’ করে লিখেছেন, ‘খুলনা’ একটি অশ্লীল শব্দ, মুসলিম দেশে এমন নাম থাকতে পারেনা, এটি পাল্টিয়ে ‘ঢাকনা’ রাখা উচিত’। নিশীথ বিশ্বাস উত্তরে লিখেছেন, ‘খুলনা তো খোলা, তাই এটি বোরখায় ঢেকে দেয়া হোক’।     খালেদা জিয়া একবার গোপালগঞ্জের নাম বদলাতে চেয়েছিলেন। এটি রাজনৈতিক। বিক্রমপুর থেকে মুন্সীগঞ্জ হবার কারণ অন্য। তেমনি কালীগঞ্জ হয়েছে নেত্রকোনা, চট্টগ্রামের ব্রাহ্মণপাড়া হয়েছে বুরহানবাগ, শ্রীহট্ট হয়েছে সিলেট, সুনামগঞ্জের দুর্গাপাশা হয়েছে দরগাপাশা, স্বরূপকাঠির হিন্দুরহাট হয়েছে মিয়ারহাট, সুনামগঞ্জের দুর্গাপুর হয়েছে দরগাপুর, ঢাকার রামচন্দ্রপুর হয়েছে মোহাম্মদপুর, নরসিংদীর বাবুরহাট হয়েছে শেখেরচর, ইত্যাদি।    এ তালিকা বেশ বড়, তবে একে আজাদ ও মিঠুন গোস্বামী লিখেছেন, ‘ঘুম থেকে উঠে আর রাম নাম নয়, তাইতো রাজবাড়ীর ‘রামদিয়া’ এখন ইসলামপুর। চেয়ারম্যান পূর্ব-বালিথুবা তাঁর ফেইসবুকে লিখেছেন, ‘আলহামদুল্লিলাহ, দেবীপুর সরকারি প্রাথমিক বিদ্যালয় এখন ইসলামপুর সরকারি প্রাথমিক বিদ্যালয় করা হয়েছে’। নাম পরিবর্তনের খেলা বেশ পুরানো। পারলে এঁরা দিনগুলোর নাম সোম, মঙ্গলবার বদলে ইসলামী নাম রাখতো। পদ্মা, মেঘনা, যমুনা, ব্রহ্মপুত্র নদ-নদীর নাম পাল্টে দিতো।                        সমস্যা হচ্ছে, হিন্দুরা পুরো বাংলা ভাষাটা দখল করে বসে আছে, ৯০% মুসলিম দেশে এটি মেনে নেওয়া যায় না! সামাজিক মাধ্যমে একজন লিখেছেন, ভারতেও নাম পরিবর্তন হচ্ছে। উত্তরে আর একজন লিখেছেন, ভারতে পুরানো নাম পুনর্বহাল হচ্ছে, যেমন এলাহাবাদ হয়েছে প্রয়াগরাজ, যা এর পূর্বেকার নাম। বাংলাদেশে হচ্ছে ইসলামীকরণ।    একজন নুরুল আমিন লিখেছেন, ‘কালো কালিতে লেখা নাম, ‘আউলিয়া নগর’, কিন্তু পাথরে খোদিত নামটি এখনও অক্ষত, তা হচ্ছে, ‘রাম-অমৃতগঞ্জ’। পরের ষ্টেশনের নাম ছিল ‘সেনবাড়ী’, হয়েছে আহমেদাবাদ, কালিরবাজার হয়েছে ফাতেমানগর।   বলি কি, পুরানো নাম ভালো, তাই আমাদের প্রধান বিমানবন্দরটি পূর্ব-নামে, অর্থাৎ ‘কুর্মিটোলা আন্তর্জাতিক বিমান বন্দর নামে ফিরে এলে মন্দ কি!

বিমল প্রামাণিক Director, Centre for Research in Indo-Bangladesh Relations বাঙালি মুসলমানের চিন্তার সঙ্কট বিংশ শতকের প্রারম্ভেই শুরু হয়েছিল যখন পূর্ববঙ্গ ও আসামকে আলাদা প্রদেশ তৈরি করে বঙ্গ বিভাগ করা হয়েছিল।  পূর্ববঙ্গের মুসলমান নেতৃবৃন্দের দাবি মেনে বৃটিশ সরকার বঙ্গকে ভাগ করেছিল,  ঢাকা হয়েছিল তার রাজধানী। এর পিছনে ছিল বৃটিশ শাসকের  দীর্ঘমেয়াদী  একটা শাসন কায়েম রাখার সাম্রাজ্যবাদী মানসিকতা। তখন সারা বঙ্গদেশব্যাপী বৃটিশ ঔপনিবেশিক  শাসন বিরোধী  আন্দোলনের যে ঢেউ ছড়িয়ে পড়েছিল তা মোকাবিলা করতে শাসক সম্প্রদায় নানা ব্যবস্থা নিলেও মুসলিম তোষণ খোলা চোখেই ধরা পড়েছিল। সশস্ত্র (সন্ত্রাসবাদী)  আন্দোলনের শিকড় ক্রমশই শক্তিশালী হওয়ায় বৃটিশরাজের কাছে বঙ্গবিভাগ জরুরী মনে হলেও হিন্দু শিক্ষিত সম্প্রদায়ের বাঙালি জাতিসত্তা ভিত্তিক প্রবল আন্দোলনে সাময়িকভাবে বঙ্গবিভাগ থেকে বৃটিশ-রাজ পিছিয়ে আসে। কিন্তু ইসলাম ধর্মের শক্ত ভিতে বাঙালি জাতিসত্তার আন্দোলন যে ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল তা স্পষ্ট হল যখন তৎকালীন  মুসলিম নেতৃবৃন্দ নিজেদের স্বার্থের কথা বিবেচনা করে বঙ্গবিভাগ সিদ্ধান্তকে স্বাগত জানিয়েছিলেন। তারা বুঝলেন, ইসলামে যেহেতু জাতিসত্তা গুরুত্বহীন, “পূর্ববঙ্গ ও আসাম” একটি প্রদেশ হলে সেটা হবে মুসলমান প্রধান।  পূর্ববঙ্গের মুসলমান কৃষকরা অবিভক্ত আসামের উর্বর বিরাট ভূখণ্ডে ছড়িয়ে পড়তে পারবে, দক্ষিণাঞ্চলের সামুদ্রিক দুর্যোগ ও হিন্দু জমিদারদের প্রভাব কাটিয়ে ভবিষ্যতে হিন্দু আধিপত্য খর্ব করা যাবে।   ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনকে বঙ্গে দুর্বল করতে হলে “মুসলমানদের বৃটিশ সহযোগিতা একটি আশীর্বাদ হবে।” ফলে বঙ্গের মুসলমানরা বৃটিশ সহযোগিতা অব্যাহত রাখলেন। মুসলিম লিগ গঠিত হলো ১৯০৬ সালে।   মুসলিম নেতৃবৃন্দ মুসলিম লিগের পতাকাতলে সমবেত হতে থাকলো।  শুধু জাতিসত্তাই ভাগ হলো না, রাজনীতিও আলাদা হয়ে গেল, সংস্কৃতি-সাহিত্যচর্চা-ভাষা প্রভৃতি ক্ষেত্রগুলিতে ক্রমেই মুসলমানিকরণ হতে থাকল। এরপর দেশভাগ, এলো ইসলামি রাষ্ট্র পাকিস্তান। চব্বিশ বছর পর এলো ১৯৭১ সালের মহাসঙ্কট। যারা পাকিস্তান প্রতিষ্ঠার পর হিন্দু বাঙালিকে প্রধান শত্রু হিসেবে এতদিন বিবেচনা করে এসেছিল তাদেরই একটি অংশ বাঙালি জাতিসত্তা রক্ষার লড়াইয়ে ভারতের সাহায্যে বাংলাদেশ প্রতিষ্ঠার শপথ নিয়ে বসলেন। শেষ পর্যন্ত পাহাড় প্রমাণ ত্যাগের বিনিময়ে সত্যিকার অর্থেই বাংলাদেশ নামক একটি দেশের জন্ম পৃথিবীর মানুষ দেখতে পেল। কিন্তু অতি স্বল্প সময়ের মধ্যে  বাঙালি মুসলমানের আবার পদস্খলন হলো। বাঙালি জাতিসত্তা প্রতিষ্ঠার প্রধান নেতৃত্ব নৃ্সংশভাবে নিহত হলেন।  পুনরায় বাংলাদেশের সংবিধানের খতনাকরণ বাঙালি মুসলমানদের ইসলামি রাষ্ট্র গঠনের সুযোগ সামনে এনে দিল। আর এই সুযোগ গ্রহণ করতে বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধের পক্ষে বা বিপক্ষে কোন দল বা শক্তিই আর পিছিয়ে থাকলো না। তারা যে কত সাচ্চা মুসলমান সেটা প্রমাণ করতে  কোন কসুর রাখলো না। আজকের বাংলাদেশের স্কুলগুলিতে আধুনিক বাংলা হরফের জনক ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগরের নাম কেউ জানেনা, কোন হিন্দু কবি-লেখকের লেখা পড়ানো হয়না, এমন কি উদার বাঙালি মুসলমান লেখকগণও স্কুলপাঠ্যে  ব্রাত্য। আবহমান  উদার বাঙালি সংস্কৃতি চর্চার বা বিনোদনের আগ্রহ মুসলমান সমাজ হারিয়ে ফেলছে। হাতে গোনা দু’চার জন মানুষ, বাঙালি সংস্কৃতি চর্চায় নিবেদিত প্রাণ, এখনও কাজ করে চলেছেন, যদিও সমাজে তাদের কাজের কোন  প্রভাব লক্ষ্য করা যায় না। সরকারের ভূমিকা কিছু পদক বিলির মধ্যেই সীমাবদ্ধ আছে। গত ১২৫ বছর সময়কালের মধ্যে বাঙালি মুসলমানের প্রধান ধারা কখনও বাঙালি জাতিসত্তা-ভিত্তিক চিন্তায় প্রভাবিত হয়নি। ভারতে মুসলমানদের জন্য আলাদা রাষ্ট্রের যে দাবি ভারতীয় মুসলমান নেতৃবৃন্দ উত্থাপন করেছিল, বাঙালি মুসলমান তাকে সর্বতোভাবে সমর্থন করেই ক্ষান্ত হয়নি, কলকাতা ও নোয়াখালিতে দাঙ্গা ও গণহত্যায়  সরাসরি অংশগ্রহণ করে দ্বিজাতিতত্ত্বের সারবত্তা বারবার প্রমাণ করার চেষ্টা করেছে । অতঃপর পূর্ব-পাকিস্তানের তেইশ বছরের বাঙালি মুসলমান শাসকদের ভূমিকা বাঙালি জাতিসত্তা বিকাশে কখনও সহায়ক  ভূমিকা পালন করেনি। আর ১৯৭১ সালের আকস্মিক মুক্তিযুদ্ধে ভারতের বাঙালি হিন্দুরা উদগ্র বাসনা নিয়ে মুক্তিযুদ্ধের সমর্থনে এগিয়ে এলেও পূর্ব-পাকিস্তানের মুসলমানদের মধ্যে কত অংশের সমর্থন ছিল তার প্রমাণ পাওয়া গেল মাত্র সাড়ে তিন বছরের মধ্যে শেখ মুজিবসহ মুক্তিযুদ্ধের প্রধান নেতৃবৃন্দের নৃশংস  খুনের মধ্য দিয়ে। নব্যগঠিত স্বাধীন বাংলাদেশ পুনরায় পাকিস্তানি ইসলামি ধারায় মিশে গেল। এথেকে একথা বলা একান্তই সঙ্গত যে, বাঙালি মুসলমানদের প্রধান ধারা বরাবরই দ্বিজাতিতত্ত্বের আবর্তের মধ্যেই আটকে থেকেছে। কখনও বাঙালি জাতিসত্তার  দিকে ঝুঁকে পড়েনি। পাকিস্তান আমলে ভারতের সঙ্গে সম্পর্কের তিক্ততা এমন মাত্রায় পোঁছায় যে চারবার দুটি দেশ যুদ্ধে জড়িয়ে পড়ে। পাকিস্তানের ইতিহাসে ভারত তাদের এক নম্বর শত্রু একথাই এতকাল মুসলমানরা জেনে এসেছে। কিন্তু বাংলাদেশের ইতিহাসে ভারতকে কিভাবে দেখা হয় ? ভারত বাংলাদেশের মুক্তিযুদ্ধের সহযোগী ও সাহায্যকারী দেশ একথা বাংলাদেশের ইতিহাসে পড়ানো হয় বটে। কিন্তু বাংলাদেশের অধিকাংশ মুসলিম জনগোষ্ঠী মুক্তিযুদ্ধের প্রাক্কালে পাকিস্তানের সহযোগী ও কোলাবরেটর হিসেবে ভূমিকা রেখেছিল, এমনকি গণহত্যায়ও সামিল হয়েছিল – একথা অস্বীকার করা যায় না। তাদের বা তাদের বংশধরদের মানসিকতা ও চরিত্র মাত্র পঞ্চাশ বছরেই পাল্টে যাবে এতটা আশাবাদী হওয়া উচিৎ নয়। যেখানে মাত্র সাড়ে তিন বছরের মধ্যেই মুক্ত বাংলাদেশের বুকে চূড়ান্ত আঘাত হানতে তাদের এতটুকু অনুতাপ আমরা দেখিনি। বরঞ্চ দেশটিকে পাকিস্তানিকরণের চেষ্টা প্রথম থেকেই শুরু হয়েছিল।  পাকিস্তানের অন্যতম প্রধান নীতি ছিল দেশ থেকে হিন্দু নিশ্চিহ্নকরণ। বাংলাদেশেও যে নীতি বলবত রয়েছে। ১৯৬১ সালে বাংলাদেশে ১৮.৫% হিন্দু থাকলেও ১৯৭৪ সালে তা নেমে দাঁড়ায় ১৩.৫%, আর ২০২১ সালে হিন্দু জনসংখ্যা নেমে দাঁড়িয়েছে আট শতাংশের নীচে। এটা বলা অসঙ্গত হবে না যে, আর এক বা দুই দশকেই হিন্দুর পরিণতি বর্তমান পাকিস্তানের মতোই দাঁড়াবে। এরপর দেখা গেল ভারতের অন্যতম প্রধান  শত্রু দেশ চিনের সঙ্গে দহরম-মহরম। অর্থনৈতিক ও উন্নয়নের  প্রধান সহযোগী দেশ হিসাবে চিন বাংলাদেশের কাছে বর্তমানে ভারতের চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ। সামরিক সহযোগিতার ক্ষেত্রেও চিন বড় সহযোগী। এ থেকে একটি বিষয় পরিষ্কার যে, বাঙালি মুসলমানের প্রধান পরিচালিকা শক্তি যখনই সুযোগ পেয়েছে, তারা ভারতের বিরুদ্ধে দাঁত-নখ বের করতে কসুর করেনি। বাংলাদেশের গত পঞ্চাশ বছরের ইতিহাসেও এর প্রমাণ পাওয়া যাবে।  বাংলাদেশের একজন বিশিষ্ট চিন্তক ইবনে আজাদের মতামত প্রণিধানযোগ্য। তিনি লিখেছেন, “বাঙালির ইতিহাসে সবচেয়ে বড় ট্রাজেডি হচ্ছে ১৯৪৭-এ তার দেহ বিভাজন। এ ঐতিহাসিক দুর্ঘটনা বাঙালিকে একটি পূর্ণাঙ্গ জাতি হিসেবে তার সুস্থ ও স্বাভাবিকভাবে বিকশিত হওয়ার সব সম্ভাবনা নষ্ট করে দিয়েছে। সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার ও অর্জনের কথা বাদ দিলেও অর্থনৈতিকভাবে উন্নত হওয়ার ভিত্তিটিও দেশবিভাগ ধ্বংস করে দিয়েছে। কিন্তু এগুলো নিয়ে বাঙালি মুসলমান রাষ্ট্র নেতারা চিন্তিত নন। বাঙালি মুসলমান বিদ্বান, পণ্ডিত ও বুদ্ধিজীবীরাও উদ্বিগ্ন নন।  এসব কারণ  আমাদের মনোজগতে ঐ অপূরণীয় ক্ষতি  সম্পর্কে বিস্মরণ, ইতিহাস ও জাতি চেতনার অনুপস্থিতি ও হীন স্বার্থপরতা কার্যকর রয়েছে। তসলিমাও যে এসব বিষয়ে খুব সচেতন বা তার ইতিহাসের পরিপ্রেক্ষিতটি খুব স্বচ্ছ ও সঠিক তা নয়। কিন্তু এক দুর্লভ মানবতাবোধ সংক্রামিত হয়ে তিনি বাঙালি হিন্দুকে স্বজাতি  বলে গণ্য করেছেন, তার উপর অন্যায় উৎপীড়নের প্রতিবাদ করেছেন আর সবচেয়ে বড় কথা হলো মধ্যশ্রেনীর বাঙালি মুসলমানের অসাম্প্রদায়িক হওয়ার ভণ্ডামিটা তুলে ধরেছেন। এটিই তাকে মৃত্যুদণ্ডে দণ্ডিত হওয়ার মতো অপরাধে অভিযুক্ত করেছে”। ১ ইতিহাস আর সরকারি নীতিমালা এক নয়। এই লেখায় ইতিহাসের কয়েকটি পৃষ্ঠায় আলোকপাত  করা হয়েছে মাত্র।   তথ্যসূত্রঃ ১। বাংলাদেশের বুদ্ধিবৃত্তিঃ ধর্ম সাম্প্রদায়িকতার সঙ্কট, জাতীয় গ্রন্থ প্রকাশন, ঢাকা, ১৯৯৯, পৃঃ ২৫২-২৫৩।

নন্দদুলাল মন্ডল পি.এইচ.ডি. গবেষক, ইতিহাস বিভাগ যাদবপুর বিশ্ববিদ্যালয়, কলকাতা উদ্বাস্তু সমস্যা বর্তমানে গোটা বিশ্বের কাছে একটি বড় চ্যালেঞ্জের বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। সাম্প্রতিককালে বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে উদ্বাস্তুদের করুণ দুর্দশার কথা সংবাদ শিরোনামে উঠে আসছে। গণমাধ্যম উত্তাল হয়েছে মানবাধিকারের প্রশ্নে। উত্তর আমেরিকার মেক্সিকো থেকে দক্ষিণ আমেরিকার ভেনেজুয়েলা, ইউরোপীয় ইউনিয়ন থেকে ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চল, আফ্রিকা মহাদেশের কঙ্গো, সুদান, নাইজিরিয়া, পশ্চিম এশিয়ার  ইরাক, সিরিয়া, থেকে দক্ষিণ পূর্ব এশিয়ার মায়ানমার, বাংলাদেশ, ভারত বিশ্বের সর্বত্র এই উদ্বাস্তু সমস্যা বর্তমান। ২০১৭ সালের UNHCR Report অনুযায়ী গোটা বিশ্বে উদ্বাস্তুর সংখ্যা ৬৫.৬ মিলিয়ন। প্রতি ৩ সেকেন্ডে একজন ব্যক্তি নতুন করে উদ্বাস্তু হচ্ছে। যার মধ্যে প্রায় ৫০% শিশু।১ বিশ্বব্যাপী এই সমস্যা সমাধানের জন্য ইউনাইটেড নেশনস  এর সাধারণ সভাতে ২০১৬ সালের ১৯শে সেপ্টেম্বর ১৯৩ টি দেশ ‘New York Declaration’-এ স্বাক্ষর করে।২ কিন্তু তাতে কি বিশ্বব্যাপী উদ্বাস্তু মানুষের সমস্যার কোন সমাধান হয়েছে? এইরকম একটি প্রেক্ষাপটে দাঁড়িয়ে বাংলাদেশের পার্বত্য চট্টগ্রাম অঞ্চলের চাকমা জনজাতির উদ্বাস্তু হয়ে যাওয়ার ঘটনাক্রম এবং তাঁদের জীবন ও সংগ্রামের কয়েকটি দিক সংক্ষেপে এই প্রবন্ধে তুলে ধরার একটি প্রয়াস মাত্র।   ১৯৪৭ সালের ভারতবিভাগ তথা বাংলাবিভাগ চট্টগ্রাম পার্বত্য জনজাতির ওপর অনেক বড় আঘাত এনে  দিয়েছিলো। অবিভক্ত বাংলার চট্টগ্রামের পার্বত্য অঞ্চলে ৯৭ শতাংশ অমুসলিম জনসংখ্যা থাকা সত্ত্বেও তা পাকিস্তানের অন্তর্গত করা হয়। স্থানীয় মানুষ স্বতঃস্ফূর্তভাবে এর বিরোধিতা করে এবং ভারতে অন্তর্ভুক্ত করার দাবি করেন। একুশে আগস্ট পর্যন্ত চট্টগ্রামের পার্বত্য অঞ্চলে ভারতের পতাকা উত্তোলন করে রেখেছিল স্থানীয় মানুষ। কিন্তু পাকিস্তানি আর্মি সেখানে গিয়ে ভারতের পতাকা নামিয়ে পাকিস্তানের পতাকা উত্তোলন করে এবং স্থানীয় মানুষকে শত্রু হিসেবে চিহ্নিত করে। ১৯০০ সালে ‘চিটাগাং হিলট্রাক রেগুলেশন’ অনুযায়ী ইংরেজরা চট্টগ্রামের পার্বত্যাঞ্চলের জুম্মদের যে রক্ষাকবচ দিয়েছিল পাক সরকার সে আধিকার কেড়ে নেয়।৩ ফলত সেখানে বাংলাদেশের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে মুসলিম ধর্মের মানুষ আসতে থাকে। তাঁদের জমি দখল হতে থাকে। রাষ্ট্রীয় মদতে পূর্বপাকিস্তানের সমতলের অসংখ্য মানুষ সেখানে গিয়ে বসতি স্থাপন করে। তাদের উপর রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাস নেমে আসে এবং সে কারণেই পার্বত্য অঞ্চলের আদিবাসীরা পলায়ন করতে শুরু করে।   ১৯৬০-এর দশকে ‘কাপ্তাই হাইড্রোলিক প্রজেক্ট’ পার্বত্য চট্টগ্রামকে অভিশপ্ত করে তোলে। ১৯৬৪ সালে বাঁধ প্রকল্প রূপায়ণ হলে প্রায় লক্ষাধিক মানুষ ঘর ছাড়া হয় যাদের মধ্যে ৭০ শতাংশ ছিল চাকমা বৌদ্ধ জনজাতির মানুষ। এই চট্টগ্রাম থেকে উদ্বাস্তু বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের লোক মূলত ভারতের ত্রিপুরা, অরুণাচল প্রদেশ, আসাম, মিজোরাম, মণিপুর, নাগাল্যান্ড, মেঘালয় ও পশ্চিমবঙ্গে এসে আশ্রয় নিয়েছিল। পূর্বপাকিস্তান থেকে রাষ্ট্রীয় সন্ত্রাসের মধ্যে সব থেকে বড়ো উচ্ছেদ ঘটে কাপ্তাই বাধা নির্মাণের মধ্য দিয়ে। রাঙামাটির কাছে কর্নফুলি নদীর তীরবর্তী গ্রাম কাপ্তাই, এবং এখানেই কর্নফুলি নদীতে একটি বিরাট বাঁধ নির্মাণের মধ্য দিয়ে জলবিদ্যুৎ প্রকল্প বাস্তবায়ন করা হয়। ১৯৬৪ সালে কাপ্তাই বাঁধ নির্মাণ সম্পূর্ণ হলে কর্ণফুলি নদীর উপত্যকা এলাকায় এক বিরাট হ্রদের সৃষ্টি হয়। তার ফলে বহু গ্রাম প্লাবিত হয়। এই এলাকায় মূলত বৌদ্ধধর্মাবলম্বী চাকমা জনজাতির বসবাস ছিল। এই চাকমারাই বাংলাদেশের বৃহত্তর বৌদ্ধ জনগোষ্ঠী। ১৯৯১ সালের আদমসুমারি অনুযায়ী বাংলাদেশে চাকমা জনজাতির সংখ্যা প্রায় ২৫৩০০০।৫ চাকমাদের শতকরা ৯০ জনের বেশি চট্টগ্রামের রাঙামটি ও খাগড়াছড়ি জেলায় কেন্দ্রীভূত। কিন্তু কর্ণফুলি নদীর ওপর বাঁধ নির্মাণের ফলে যে বিশাল অঞ্চল প্লাবিত হয়েছিল সেখানে চাকমা জনজাতির লোকেরাই সবথেকে বেশি ক্ষতিগ্রস্ত  হয়েছিল। কিন্তু সরকারি তরফ থেকে কোনরকম পুনর্বাসনের  ব্যবস্থা না করেই এই প্রকল্প বাস্তবায়ন করা হয়। তারা সেখান থেকে চলে যেতে বাধ্য হন। এক লক্ষেরও বেশি অধিবাসী কর্ণফুলির  কৃত্রিম প্রকল্পের কারণে অন্যত্র চলে যায়। যাদের বেশিরভাগ ছিল চাকমা ও হাজং। চাকমারা বিরোধিতা করলে সেনাবাহিনী দিয়ে তাদের দমন করা হয় নির্মমভাবে। এমনকি ধর্ষণ, হত্যার মতো জঘন্য অমানবিক অত্যাচার সবই চলে তাদের ওপর।৬ অনেকেই স্থানচ্যুত হয়ে সংরক্ষিত বনাঞ্চলে এবং জেলার অন্যত্র গিয়ে বসতি স্থাপন করে।  এছাড়া ১৯৬৪ সালে হাজার হাজার চাকমা ভারতেও আশ্রয় নেয়। এরা প্রথমে চট্টগ্রাম লাগোয়া ত্রিপুরা ও মিজোরামে আশ্রয় গ্রহণ করে। একইসঙ্গে এত সংখ্যক উদ্বাস্তু আসার ফলে স্থানীয় মানুষের সঙ্গে সংঘাতের আশঙ্কা দেখা দেয়। তদানীন্তন আসাম সরকার উদ্বাস্তু বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের মানুষগুলিকে ৭০ শতাংশ বনাঞ্চলে ঘেরা NEFA অর্থাৎ বর্তমান অরুণাচল প্রদেশে পাঠিয়ে দেয়। কিন্তু সেখানকার স্থানীয় মানুষও এর বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করে। কিছুদিনের মধ্যে এই প্রতিবাদের আঁচ সমগ্র উত্তরপূর্ব ভারতে ছড়িয়ে পরে। ফলে চাকমাদের মধ্যে এমন ধারণা গড়ে ওঠে যে, তাদের অভাব অভিযোগের প্রতি কর্তৃপক্ষ তথা দেশের সরকার (ভারত ও পাকিস্তান উভয়ই) আন্তরিক নন। আর এর ফলস্বরূপ তৈরি হয়  ‘পার্বত্য চট্টগ্রাম জনসংহতি সমিতি’। এই সমিতির মূল উদ্দেশ্য ছিল পার্বত্য চট্টগ্রামের অগণিত বঞ্চিত, নিপীড়িত মানুষদের অধিকারকে পুনঃস্থাপন করা। ‘পার্বত্য চট্টগ্রাম জনসংহতি সমিতি’র পূর্বসূরি সংগঠন হিসাবে আমরা ‘পার্বত্য চট্টগ্রাম উপজাতি কল্যাণ সমিতি’-র কথা বলতে পারি। এই ‘উপজাতি কল্যাণ সমিতি’ কাপ্তাই বাঁধ নির্মাণের ফলে ক্ষতিগ্রস্ত ও বাস্তুচ্যুতদের ক্ষতিপূরণের দাবিদাওয়া নিয়ে দীর্ঘদিন আন্দোলন চালিয়েছিল।   ১৯৭১ সালে বাংলাদেশ স্বাধীন হলে পার্বত্য চট্টগ্রামের বৌদ্ধরা তাঁদের অধিকার আদায়ের জন্য পুনরায় নতুন আঙ্গিকে আন্দোলন শুরু করে। ১৯৭২ সালে পার্বত্য চট্টগ্রামের উপজাতিরা সদ্য স্বাধীনতাপ্রাপ্ত বাংলাদেশে সরকারের কাছে পার্বত্য চট্টগ্রামের স্বায়ত্তশাসনের দাবিসহ একাধিক দাবিদাওয়া পেশ করেন। যথা পার্বত্য চট্টগ্রামের নিজস্ব আইন পরিষদ গঠন, ১৯০০ সালের রেগুলেশন অনুসারে সুযোগ সুবিধা ইত্যাদি। কিন্তু বাংলাদেশ সরকার তাতে কর্ণপাত না করলে তাঁরা ‘শান্তি বাহিনী’ স্থাপন করে হাতে অস্ত্র তুলে নেয়। তাঁরা নিজেদের  অধিকার সুরক্ষার জন্য একটি সশস্ত্র সংগ্রাম শুরু করে। ফলে এই সশস্ত্র সংগ্রাম দমন করার জন্য বাংলাদেশ সরকার সেনা অভিযান চলায় ও ১৯৮৬ সালে প্রায় এক হাজার জন জুম্ম বৌদ্ধদের হত্যা করে। সারা বাংলাদেশ জুড়ে বৌদ্ধ বিরোধী পরিবেশ তৈরি  হয়। এই রকম পরিস্থিতে ১৯৮৭ সালে প্রায় ৪৫,০০০ বৌদ্ধ চাকমা ভারতে অভিগমন করতে বাধ্য হন। অন্যদিকে ভারতের ‘জাতীয় মানবাধিকার আয়োগ’ চাকমা ও হাজং উদ্বাস্তুদের অধিকার প্রদানের জন্য কাজ করছিল। অবশেষে ১৯৯৬ সালে সুপ্রিম কোর্ট এই বৌদ্ধ উদ্বাস্তুদের নাগরিকতা প্রদানের নির্দেশ দেয়।৭ তা সত্ত্বেও স্থানীয় সরকার এই নির্দেশকে পুরোপুরি কার্যকর করেনি। কারণ  দীর্ঘদিন পার্বত্য চট্টগ্রাম থেকে আসা উদ্বাস্তুদের নিয়ে স্থানীয় মানুষের ক্ষোভ ছিল। এই রাজনৈতিক কারণেই হয়তো স্থানীয় প্রাদেশিক সরকার ভারতের সর্বোচ্চ ন্যায়ালয় এর নির্দেশ থাকা সত্ত্বেও স্থানীয়দের জনসমর্থন খোয়ানোর ভয়ে ও রাজনৈতিক লাভের আশায় চাকমা তথা চট্টগ্রাম থেকে আসা উদ্বাস্তুদের নাগরিকত্ব দিতে অস্বীকার করে। অন্যদিকে ১৯৯৭ সালে পার্বত্য চট্টগ্রাম শান্তি চুক্তি  স্বাক্ষরিত হয়। এই চুক্তিতে উদ্বাস্তু বৌদ্ধদের পুনর্বাসন দিয়ে ভারত থেকে ফিরিয়ে আনার কথা বলা  হয়। ফলে ভারত থেকে অনেকে আবার চট্টগ্রামে ফিরে আসেন। ২০০৩ সালে এর সংখ্যা ৬৫,০০০ অতিক্রম করে। কিন্তু সেখানেও ‘CHT Peace Accord’ সঠিক ভাবে রূপায়িত না হওয়ায় সমস্যা থেকে যায়। ক্ষমতা হস্তান্তর ও ভারত বিভাজনের মধ্যে যে উদ্বাস্তু সমস্যা সৃষ্টি হয়েছিল স্বাধীনতার ৭০ বছর কেটে গেলেও তা আজও সমাধান হয়নি। ভারত স্বাধীনতা লাভের সঙ্গে সঙ্গে দুটি ভাগে বিভক্ত হয়েছিলো ধর্মের ভিত্তিতে। ফলে দেখা দেয় বাস্তুচ্যুতি তথা উদ্বাস্তু সমস্যা। তাই ভারতে নাগরিকত্ব সম্পর্কিত বিধি নিয়মগুলি দেশভাগ ও তার সঙ্গে সংশ্লিষ্ট ঘটনাবলি দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত। ভারতীয় পার্লামেন্ট ১৯৫৫ সালে প্রথম নাগরিকত্ব আইন পাশ করে এই সমস্যা সমাধানকল্পে। কিন্তু সেটা …

পার্বত্য চট্টগ্রামের উদ্বাস্তু সমস্যা ও চাকমা জনজাতি Read More »

বিমল প্রামাণিক Director, Centre for Research in Indo-Bangladesh Relations বাংলাদেশের  হাল আমলের অনেক বুদ্ধিজীবী ও রাজনৈতিক বিশ্লেষকের মতে ভারতবর্ষে গণতান্ত্রিক শাসনের গতিমুখ স্বৈরতান্ত্রিক। এর প্রতিফলন রাজনীতি ও প্রশাসনে পরিলক্ষিত হচ্ছে। রাহুল গান্ধীর সাংসদপদ বাতিল, দিল্লি দাঙ্গার বিচার প্রক্রিয়া এবং উত্তর প্রদেশে শাসন ব্যবস্থা ও প্রাদেশিক মুখ্যমন্ত্রীর ভূমিকায় দেখা যাচ্ছে বলে উল্লেখিত হয়েছে। তাঁদের মতে, এর ফলে বাংলাদেশে স্বৈরতন্ত্রের প্রবণতা আরও বৃদ্ধি পাবে। তাঁরা এটাও মনে করেন, পৃথিবীতে অন্যতম বৃহৎ শক্তি হিসেবে ভারতের প্রতিষ্ঠা পাওয়া, বহুজাতিরাষ্ট্রে  বহুদলীয় গণতন্ত্রে  বিজেপি’র মতো  একটি হিন্দুত্ববাদী রাজনৈতিক দল ক্ষমতাসীন হওয়ায় স্বৈরতন্ত্রের প্রবণতা আরও বৃদ্ধি পেয়েছে। এমনকি বিবিসি’র তরফে ভারতের প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদী বিরোধী উদ্দেশ্য প্রণোদিত  অপপ্রচারে ভারতের কড়া পদক্ষেপও তাদের দৃষ্টিতে স্বৈরতান্ত্রিক কাজ মনে হচ্ছে। এখানে বাংলাদেশের বুদ্ধিবৃত্তি চর্চা নিয়ে কিছু আলোচনা করা যেতে পারে। ১৯৪৭ পরবর্তী পূর্বপাকিস্তানে তথা পূর্ববঙ্গে বুদ্ধিবৃত্তি চর্চায় প্রায় খোলামেলাভাবেই দ্বিজাতিতত্ত্ব ভিত্তিক রাজনীতি চর্চা ও চিন্তায় বাঙালি বুদ্ধিজীবী মহলে ভিন্নমত দেখা যেতে থাকে। যেমন, ভাষা আন্দোলন ও শাসনতান্ত্রিক ব্যবস্থা বিতর্কে তাঁরা জড়িয়ে পড়েন। গণতন্ত্র, সামরিক শাসনকে কেন্দ্র করে দীর্ঘ আন্দোলন পরিলক্ষিত হয়। জাতিসত্তা ও গণতন্ত্র নিয়ে বুদ্ধিবৃত্তি চর্চার পুরোধাগণ  কালের নিয়মেই গত হয়েছেন। যাঁরা বেঁচে আছেন তাঁরাও বর্তমানে অশীতিপর বৃদ্ধ। স্বাধীন বাংলাদেশে গত পঞ্চাশ বছরে নানা অবাঞ্ছিত ঘটনাবলী বুদ্ধিবৃত্তি চর্চার পরিসরকে সংকীর্ণ থেকে সংকীর্ণতর করেছে, সমাজ ও রাজনৈতিক পরিমণ্ডলে অসহিষ্ণুতা বেড়েছে। পাকিস্তান আমলের চেয়ে অনেকগুণ বেশি ধর্মীয় আগ্রাসী চিন্তায় সমাজ ও রাজনীতি আচ্ছন্ন হয়ে পড়েছে।  বুদ্ধিবৃত্তি চর্চার মৌলিক ধারণা তরলীকৃত হয়ে গেছে। একটি জাতির ইতিহাসের প্রধান স্তম্ভকেই (মুক্তিযুদ্ধ) যদি বিকৃত করে ফেলা যায় তবে তার গৌরবগাথা মুছে যেতে খুব বেশি সময় লাগে না, এটাই ইতিহাসের শিক্ষা ।  আজকের বাংলাদেশ তার জ্বলন্ত প্রমাণ। বুদ্ধিবৃত্তি চর্চায়ও  এর প্রভাব স্পষ্ট। আর একটি  গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হচ্ছে, ধর্ম ব্যতিরেকে হিন্দু বাঙ্গালির বুদ্ধিবৃত্তি চর্চায় পশ্চিমি প্রভাব বিশেষভাবে ইংরিজি শিক্ষার প্রভাব বাঙালি মানসের গভীরে বিস্তৃত। তাদের চর্চায় ভারতীয় দর্শন, ইতিহাস এবং সমাজ মোটের উপর উপেক্ষিত। তদুপরি বামপন্থী ইতিহাস চর্চার একপেশে প্রভাবে প্রভাবিত। সেকারণে তাদের চর্চায় ভারতীয়ত্ব, হিন্দুত্ব এসকল বিষয় অচ্ছুৎ বললেও ভুল হয়না। এর ফল ফলেছে, বৃহত্তর  ভারতের শিকড় থেকে তারা বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে। অথচ ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামে তাদের অবদান মোটেই কম ছিল না। তখন  সর্বভারতীয় প্রেক্ষিত নিয়ে তাদের চিন্তায়, চর্চায় এবং ভূমিকায় বাঙ্গালিরা ছিল প্রথম সারিতে। কিন্তু মুসলমান বাঙ্গালির কোন বলিষ্ঠ ভূমিকা তখনই চোখে পড়ে যখন দ্বিজাতিতত্ত্বের নাকাড়া ভারতবর্ষে বেজে ওঠে। তাছাড়া, মুসলমান বাঙালি বৃটিশ শাসকদের প্রতি সহযোগিতার হাতই বাড়িয়ে দিয়েছিল। তারা নিজেদের ভারতীয় বলে পরিচয়ের চাইতে মুসলমান পরিচয়েই অধিকতর গর্ব করতো । এর প্রমাণ অবিভক্ত বাংলায় সর্বত্র ছড়িয়ে রয়েছে ১৯৩৫ থেকে ১৯৪৭ সাল পর্যন্ত । বাঙলায় বৃটিশ-বিরোধী স্বাধীনতা সংগ্রামীদের জেল-জুলুম অত্যাচারের যেসব দলিল আজও সংরক্ষিত রয়েছে তার চেয়ে বড় প্রমাণ আর কি হতে পারে ! এই যে বাঙালি জাতিসত্তার বিভাজন হয়ে গেল তার বড় কারণ ধর্ম । আর ইসলাম ধর্ম জাতিসত্তার ঘোরতর প্রতিবন্ধক।  আর জাতিসত্তার  বিকাশ ছাড়া গণতন্ত্র সুদূর পরাহত। বাংলাদেশের বুদ্ধিবৃত্তি চর্চার প্রধান সংকট এখানেই। ভারতের গণতন্ত্রের বিকাশ এবং সংহতকরণ যে আন্তর্জাতিক অঙ্গনে প্রশংসিত হচ্ছে তা ভারতের পড়শি রাষ্ট্রগুলির জন্য মোটেই সুখকরবোধ হচ্ছে না। বাংলাদেশের পত্রপত্রিকায় প্রকাশিত অধিকাংশ মতামত এবং মন্তব্য  এর সাক্ষ্য বহন করে। ২০১৪ সালে বিজেপি সরকার ক্ষমতাসীন হওয়ার পর থেকেই এই ধরণের মতামতের বাড়াবাড়ি লক্ষ্য করা যায়। তদুপরি সরকারি নির্লিপ্ততায় ধারাবাহিক সংখ্যালঘু বিশেষভাবে হিন্দু সম্প্রদায়ের উপর নানা ধরণের নির্যাতনের যে সকল ঘটনা ঘটে চলেছে – সেসব ক্ষেত্রেই সরকারের ভূমিকা সম্পর্কিত বিষয়ে বুদ্ধিজীবীমহলে তেমন কোন প্রতিক্রিয়া  লক্ষ্য করা যায় না। এ সম্পর্কে  অনেকেই সরকারের কঠোর প্রিন্ট বা ইলেকট্রনিক মিডিয়া আইনের দিকে আঙুল তোলেন। তাছাড়াও ভারতে মুসলমানদের উপর নির্যাতন সংক্রান্ত ঘটনাবলী উল্লেখ করে বাংলাদেশের হিন্দু নির্যাতনে ন্যায্যতা গণ্য করে থাকেন। এই ধরণের দৃষ্টিভঙ্গি বা মানসিকতা মুসলমানদের মধ্যে পাকিস্তানের  আমলে যেমন দেখেছি, বাংলাদেশেও সেই মানসিকতার  কোন পরিবর্তন দেখা যাচ্ছে না। এর কারণও  সহজেই অনুমেয়। পাকিস্তান বা বাংলাদেশে ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গির  বাইরে তারা অমুসলমানদের দেখবে একথা তারা ভাবতেই পারেনা – এটাই তাদের ধর্মের সার কথা।  ইসলামে সর্ব ধর্ম সমন্বয়ের কোন প্রশ্নই আসে না।  জাতীয়তাবাদী মানসিকতার নিরন্তর চর্চা ব্যতিরেকে বাঙালি মুসলমান মুখে বাঙালি পরিচয় দিলেও কখনও বাঙালি হতে পারবেন না। এটাই বাঙালি মুসলমানের বড় সঙ্কট। আর এই সঙ্কট থেকে না বেরিয়ে আসতে পারলে গণতন্ত্র চর্চার কোন সফলতা বাংলাদেশে আসতে পারে না।  নিজেদের দেশে গণতন্ত্রের বিকাশ না হলে ভারতের মতো একটি বহুজাতিক গণতান্ত্রিক প্রশাসন, সমাজ ব্যবস্থার অন্দরে প্রবেশ করে তার জটিল প্রক্রিয়া বুঝতে পারা অতো সহজ ব্যাপার নয়।  কোন একটি নির্দিষ্ট রাজনৈতিক দল দিয়ে গণতন্ত্র বিচার সম্ভব নয়, গণতন্ত্র একটি সার্বিক ব্যবস্থা, দেশের সংবিধান থেকে সাধারণ মানুষের চেতনা – সবটাই সচল গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার অঙ্গ।  ধর্ম গণতন্ত্রে মুখ্য বিষয় নয়। নাগরিকের অধিকার, দায়িত্ববোধ, যা তৈরি হয় সামাজিক চেতনা থেকে, সেখানেই নীতি, আদর্শ, নৈতিকতার ভাবনা মানুষের মন এবং চিন্তাকে সমৃদ্ধ করে।  বুদ্ধিবৃত্তির বিকাশ তখনই সম্ভব যখন অবাধ গণতান্ত্রিক সমাজ ব্যবস্থা কোন দেশে বিরাজ করে।  যার প্রকৃ্ত উদাহরণ আমরা ইউরোপের অনেক দেশে দেখতে পাই। আমাদের মতো দেশে বুদ্ধিবৃত্তি চর্চার একটি বড় সমস্যা হলো দলীয় দৃষ্টিভঙ্গি। বুদ্ধিজীবীমহল ভারতে বা বাংলাদেশে রাজনীতি ও দলীয় মতাদর্শের  বাইরে প্রায় নেই বললেই চলে। কিন্তু ভারতে গণতন্ত্রের বেগবান ধারা সমাজে সচল থাকায় একপেশে মতামত গ্রহণযোগ্য যেমন হয়না এবং বিকল্প মতামতও উঠে আসে। এরফলে জনমত উপকৃত হয়। কিন্তু বাংলাদেশে বা পাকিস্তানে গণতন্ত্রের উদারীকরণ না হওয়ার ফলে সমাজে জনমতের সঠিক প্রতিফলন সবসময় দেখা যায় না। বুদ্ধিবৃত্তির বিকাশ বা চর্চার জন্য গণতন্ত্রের উদারীকরণ যেমন প্রয়োজন, শিক্ষা ব্যবস্থাকে সংকীর্ণতা মুক্ত করাও তেমন জরুরী। কিন্তু বাংলাদেশ বা পাকিস্তানে গত পঁচাত্তর বছরের ইতিহাসে  এমন নজির দেখা যায় না। ফলে বর্তমান বাংলাদেশের বুদ্ধিবৃত্তি চর্চারও ক্ষেত্রগুলি ক্রমেই সংকীর্ণ থেকে সংকীর্ণতর হয়ে যাচ্ছে। এক সময়ের বর্জিত পাকিস্তানি চেতনা বাংলাদেশি সমাজে শক্তিশালী হওয়ার  পরিস্থিতি তৈরি হয়েছে। ভারতের প্রতিও দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন ঘটেছে। এর পিছনে শুধু কট্টর ইসলামি শক্তি ও দলগুলিই কাজ করছে না, সরকারি পৃষ্ঠপোষণও রয়েছে। আজকের পাকিস্তানের পরিণতি থেকে আবারও একথা প্রমাণিত হল যে অর্থনৈতিক অনগ্রসরতা ও দারিদ্র্য দ্বিজাতিতত্ত্ব ও ধর্মীয়  রাষ্ট্রের অসারতা চোখে আঙুল দিয়ে দেখিয়ে দিচ্ছে, ধর্মীয় কারণে পড়শি রাষ্ট্রের সঙ্গে শত্রুতা ও বৈরী মনোভাব  পোষণ করে নিজের দেশের জনগণের মঙ্গল হয় না। পাকিস্তানি বা বাংলাদেশি  সকল জনগণের ক্ষেত্রেই একথা প্রযোজ্য। বোরখা দিয়ে এ মারাত্মক সমস্যা  ঢেকে রাখা যাবে না, এতে দেশের সঙ্কট তৈরি হওয়া অনিবার্য। আর এই সঙ্কট এক সময় দেশের অস্তিত্বের উপরই আঘাত হানতে পারে।

শঙ্কর সরকার, বাাংলাদেশ

Bimal Pramanik Director, Centre for Research in Indo-Bangladesh Relations

সুদীপ কুমার আচার্য্য স্মরণাতীত কাল থেকে পৃথিবীর ইতিহাসে নাগরিক সভ্য সমাজ ও বুদ্ধিজীবীদের একাংশ মানবতার সদা জাগ্রত সৈনিক হিসেবে তাদের কর্তব্য পালন করে আসছেন। কোনটি ন্যায়/অন্যায় বা সমাজের জন্যে অশুভ সে নিয়ে তাদের প্রতিনিয়ত মাথাব্যথাই বোধকরি সমাজকে উজানের পথে ঠেলে নিয়ে চলেছে; সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে দূরে রেখেছে নানান বিরূপতাকে আরও স্পষ্ট করে বললে প্রগতিশীল সুসভ্য চেতনাকে বাদ দিলে সংস্কৃতির আধার প্রায় ফাঁপা হয়ে যায়। সমাজ সংস্কৃতিকে সাজাতে গ্রহণযোগ্য ও পরিশীলিত করে তুলতে সভ্য সমাজের কোন বিকল্প হয় না। এরিস্টোটলের পলিটিক নামক গ্রন্থে নাগরিক সমাজ বলতে কয়নোনিয়া পলিটিকে শব্দটি প্রথম আলোচিত হয় । তিনি গ্রীক পলিসের সভ্য নাগরিকদের বোঝাতে এ শব্দ ব্যবহার করেন । পরে রেনেসাঁ আমলের ইন্টেলেকচুয়াল মানবতাবাদী রাজনৈতিক ইতালিয় ঐতিহাসিক লিওনার্দো ব্রুনি (১৩৭০–১৪৪৪) উপরোক্ত শব্দটির অনুবাদ স্বরূপ civil society কথাটি ব্যবহার করেন এবং ক্রমশ নাগরিক সমাজ বিষয়টি আলোচনা ও গবেষণার মধ্যে দিয়ে বর্তমান কাল পর্যন্ত এক অন্য মাত্রা তথা সম্মান ও শ্রদ্ধা পেয়ে এসেছে। জার্মান দার্শনিক জর্জ উইলহেল্ম ফ্রেডরিখ হেগেল, ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস, কার্লমার্কস, ইতালিয় মার্ক্সীয় দার্শনিক আন্তনিও গ্রামশি, লেনিন ও ট্রটস্কি  ও আরও অনেকের বিভিন্ন লেখায় সীমাবদ্ধভাবে হলেও সুশীল সমাজের চূড়ান্ত উপযোগিতা স্বীকার করে নেওয়া হয়েছে।  এশিয়া, আফ্রিকা, ল্যাটিন আমেরিকা সহ প্রথম বিশ্বের অনেক তাবড় পণ্ডিতগণ  সুশীল সমাজকে রাষ্ট্র সভ্যতার তৃতীয় বিষয় (unit) হিসেবে তুলে ধরেছেন। বাংলাদেশের নাগরিক সমাজ ও বুদ্ধিজীবী মহলও এক্ষেত্রে ব্যতিক্রম নয়। উদারমনস্ক বুদ্ধিজীবী ও প্রগতিশীল নাগরিকগণ বাংলাদেশী সংস্কৃতির ধারক-বাহক ও এক অমূল্য সম্পদ। পূর্বতন পাকিস্তান আমল থেকেই বাংলাদেশে বুদ্ধিজীবী নাগরিক সমাজের একাংশ তাদের মত করে প্রতিবাদ করে এসেছেন। কিন্তু বাংলাদেশের গত চার-পাঁচ দশকের ইতিহাস ক্রুরতা ও একের পর এক ভয়াবহ অধ্যায়ে কালিমালিপ্ত। যার অভিঘাত সংখ্যালঘু হিন্দু-বৌদ্ধ-খৃস্টান সম্প্রদায় ও নানান জনজাতি আজও বুকে বয়ে বেড়াচ্ছেন। একদিকে ধার্মিক কট্টরতা ও অন্যদিকে সেই কট্টরতায় অন্ধ মৌলবাদীদের দাপট বাঙালী সংস্কৃতিকে কোনদিকে, কোন নরকের দিকে ঠেলে দিচ্ছে তা মুক্তমনা ব্লগার খুনেই বোঝা যায়। যারা পূর্বতন পাকিস্তান আমল থেকে দেশের মাটিকে রক্ষা করার জন্যে বুকের রক্ত দিয়েছেন, বেয়নেটের বিরুদ্ধে, বন্দুক, গোলাবারুদের বিরুদ্ধে কখনও কলম হাতে, কখনও যুদ্ধাঙ্গনে দেশীয় পদ্ধতিতে প্রস্তুত শস্ত্র কাঁধে নিয়ে শহিদ হয়েছেন বা বিজয়কে ছিনিয়ে এনেছেন। তারা আজ বয়সভারে বৃদ্ধ, অবসন্ন কিন্তু একইভাবে স্বাধীনতা পরবর্তী আমলে ইসলামিকরণে অগ্রগতি ও মৌলবাদের রক্ত-চক্ষুকে উপেক্ষা করে নিজেদের আদর্শে অটল থেকেছেন। কখনও সাফল্য এসেছে আবার অনেকক্ষেত্রেই chauvinist দের দলে অসহায় হয়ে পড়েছেন। ইসলামিকরণ পর্যায়ে বাংলাদেশের নাগরিক সমাজ উদার পরিমণ্ডল গঠনের ক্ষেত্রে রাষ্ট্রকে পাশে পাননি।  সংখ্যালঘুর ওপর শোষণ ও নারকীয় অত্যাচার তাদের মানসিকভাবে আঘাত করেছে । বিশ্ববিদ্যালয়ে ও কলেজের আধুনিকমনস্ক যুবক/যুবতীরাই এক সময় আধুনিক বাংলাদেশ গঠনের স্বপ্ন দেখতেন। উদারতা, গণতন্ত্র ও সৌভ্রাতৃত্বকে পাথেয় করে তারা universalism এর আদর্শকে ধমনীতে বহন করতেন। এখন প্রশ্ন হলো বাংলাদেশে সহিষ্ণুতার এ ভাবনা ও প্রাক্তন ঐতিহ্যর কতটুকু অবশিষ্ট আছে ? ঊনিশ ও বিশ শতকের রেনেসাঁ পর্ব থেকেই মুসলিম সমাজের একটি অংশ বৈজ্ঞানিক চিন্তা চেতনা, উদার ভাবনা, জ্ঞান ও বুদ্ধিমুক্তির দিকে অগ্রসর হয়েছিলেন। মুসলিম সাহিত্য ও সমাজের কাজী আব্দুল ওদুদ, আবুল হুসেন, কাজী মোতাহার হোসেন, আবুল ফজলের ন্যায় ব্যক্তিত্ব তাঁদের বিভিন্ন রচনা ও প্রবন্ধে ধর্মীয় ও সামাজিক কুসংস্কার বিরোধী এক পরিমণ্ডল গঠনের চেষ্টা করেন। সামসুন্নাহার মাহমুদ, ফজিলাতুন্নেসা, বেগম সুফিয়া কামাল প্রমুখ মহীয়সী নারী সমাজের মুক্তির লক্ষ্যে নিজেদের নিয়োজিত করেন ।  পরবর্তীতে নগরগুলির এলিট ও মধ্যবিত্ত পরিবারের অনেক মানুষই উদারনৈতিক ভাবধারায় লালিত হয়েছিলেন ।  ভাষা আন্দোলন তথা বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্র যুবাদের কথা বিশেষভাবে স্মরণীয় । পরে উদিচী, ছায়ানট ইত্যাদি গোষ্ঠীর মুক্তচিন্তা ও উদার ভাবনার চর্চা করার ঐতিহ্য রয়েছে । জেলাস্তরে বুদ্ধিজীবীরা অনেকে সক্রিয় রয়েছেন বাঙালী ভাবনাকে ধরে রাখার জন্য। কিন্তু তা সত্বেও গত পঞ্চাশ বছরে সরকার পরিবর্তন এবং নানান নীতিমালা, সরকারি আপোষমূলক মনোভাব, আন্তর্জাতিক মদতপুষ্টি তথা সংস্কৃতিকে ভু্লপথে চালিত করা, সন্ত্রাসী ইসলামী শক্তির উদার নাগরিক সমাজের পথে বাধা হয়ে দাঁড়ানো বাংলাদেশের জন্য  এক অশনি সঙ্কেত । দেশের সব জেলা, সিটি কর্পোরেশন ও উপজেলায় ধর্মীয় উন্মাদনার যা পরিকল্পিত বহর তাতে নাগরিক বা corporate, cosmopolitan কালচারের বিশেষ বিকাশ হবে না তা হলফ করে বলা যায় । বর্তমান সময়ে ক্ষীণ হলেও  নাগরিক সমাজের একটা অংশের সকলকে নিয়ে এক গ্ণতান্ত্রিক প্রগতিশীল  বাংলাদেশ গঠনের ইচ্ছা আছে। কবি, মহিলা কবিদের সংগঠন, ডাক্তার, সাংবাদিক, মিডিয়া, চলচ্চিত্র নির্দেশক, বাচিক শিল্পী, প্রগতিশীল অভিনেতা, অভিনেত্রীগণ, বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষক-শিক্ষিকা, মুক্তমনা ছাত্র, ছাত্রীগণ, বিচারপতিগণ, বিভিন্ন মানবাধিকার সংগঠন, সংখ্যালঘু ফোরাম, প্রভৃতি, মানুষের অধিকার রক্ষার ক্ষেত্রে ইতিবাচক ভূমিকা নিয়েছেন। দলীয় বুদ্ধিজীবীর বাইরে পরিবর্তনকামী দেশপ্রেমিক বুদ্ধিজীবীর সংখ্যা আজ নগণ্য কিন্তু সুস্থ ভবিষ্যৎ গঠনের দায়িত্ব এঁদের।  এঁরাই জাতিকে দিশা দেখাবেন। একটি স্বাভাবিক গণতন্ত্রে যে প্রকারের নির্বাচন হয় বাংলাদেশে সেই প্রকারের নির্বাচনে খামতি ছিল। ২০১৪ এবং ২০১৮ এর নির্বাচন দেখে বিশ্লেষকগণ তাঁদের মতামত খুব ইতিবাচক দেননি। আজ থেকে দু-তিন দশক পূর্বের বাংলাদেশ আর আজকের চতুর্থ শিল্পায়নের ফসলে লালিত cosmopolitan, মেট্রোরেলের           স্বপ্ন বাস্তবায়ন করা সোনার বাংলাদেশ অন্যরকম।  সেখানে আশু নির্বাচনের দিকে তাকিয়ে আছে বিশ্বের রাজনৈতিক ইন্টেলেকচুয়াল ও বিশ্লেষকগণ  এই প্রেক্ষাপটে নাগরিক তথা সুশীল সমাজকে দৃঢ়ভাবে জাতি- ধর্ম-বর্ণ ও আর্থিক প্রলোভন ভুলে নিরপেক্ষ হয়ে কাজ করতে হবে। একসময় দেশ-বিদেশের সিনেমা জগতের, ফুটবল ও ক্রিকেট জগতের বিখ্যাত মানুষদের কথা আলোচনা হতো বৈঠকি মেজাজে।   বর্তমানে সেই কালচার লুপ্তপ্রায়। অন্যদিকে সম্প্রতির ভাবনা, উচ্চ আদর্শ মনে লালিত করার বিষয়গুলিও যেন মিয়ানো বাদামের মতোই হয়ে গেছে যাতে রস নেই, স্বাদ, বর্ণ, গন্ধ নেই; যা কৃত্রিম এবং সুযোগ সন্ধানী, আপোষ করে এবং স্বার্থ মোহজালে বন্দী নাগরিক চেতনা এক অকাল কালো গহ্বরের  মধ্য দিয়ে যাত্রা করেছে যেন পৃথিবীর কোন শেষ স্টেশনের দিকে। একটি বুদ্ধিজীবী সমাজ, সুশীল সমাজ সংগঠিত হওয়ার খোলাপথগুলি মধ্যযুগীয় ভাবধারার পাল্লায় পরে যদি ক্রমাগত বন্ধ হতে থাকে তবে সাম্প্রদায়িকতা বিরোধী গৌরবের যে আদর্শ তার অকাল-মৃত্য নিশ্চিত। যা সংস্কৃতির মলিনতা বৃদ্ধি করবে, পররাষ্ট্র ক্ষেত্রে নম্র শক্তির বিকাশে ও নানান সম্পর্কের মেলবন্ধনে পর্বত প্রমান বিঘ্ন হয়ে দাঁড়াবে। যাইহোক রাষ্ট্র ব্যবস্থায় পরিক্ষা নিরিক্ষা তথা কালো সংস্কৃতির পথ ধরা একটি সমাজের জন্য কি ধরণের বিপদ বা চ্যালেঞ্জ ডেকে আনতে পারে তা সুশীল সমাজের বুদ্ধিজীবী মাত্রই উপলব্ধি করবেন যদি তিনি নিরপেক্ষ হন এবং সাদাকে সাদা ও কালোকে কালো বলার যোগত্যা রাখেন। কিন্তু ১৯৯০-১৯৯২, ২০০১-২০০৪  সাল পর্যন্ত বিএনপি, জামাতে ইসলামি ক্যাডার দ্বারা সংখ্যালঘুদের ওপর যথেচ্ছহারে সন্ত্রাস চলেছে। এর ফলে অত্যাচারের যে ঘৃণ্য নারকীয় রূপ আমরা দেখেছি তাতে শুধু সংখ্যালঘু জনগণই শঙ্কিত নয়, উদার সংস্কৃতির পরিমণ্ডল গঠনকারীরাও চিন্তিত। আরও লজ্জার যে বাংলাদেশী কালচার বিকাশের ৩০-৪০ বছরের মধ্যেই তাঁর কুসন্তানরা ততোধিক উল্কার গতিসহ ডালপালা মেলা শুরু করেছে।  এরা বাঙ্গালী সংস্কৃতির সঙ্গে ইসলামী বা আরবী সংস্কৃতির মকটেলে কুন্ঠিত নয় বা লজ্জাবোধ করেন না। আফিম সেবনের ন্যায় উপভোগ করেন। পাশাপাশি ২০০১ থেকে তথাকথিত বাংলা ভাইয়ের এক নতুন ইসলামিক বিপ্লব তথা বাংলাদেশের Talibanization ঘোর বিপদের ইঙ্গিত দেয়। এসবই নৈরাজ্যের দিকে   যাত্রা যেখানে কিছু মানুষের গাজোয়ারি বাদে নাগরিকের কোনও say ছিল না । ২০১২ এর হাঙ্গামা, ২০২১ এর …

বাংলাদেশের নাগরিক সমাজ সাম্প্রদায়িকতা-বিরোধী এক বিকল্প মুখ Read More »

Shankar Sarkar The road transport & communication always play a vital role in every country all over the world  for the welfare and betterment. We can learn  lessons from history.  Notorious Afghan ruler Sultan Mahmud attacked India 18 times and killed many people & looted the valuable wealth like, gold, and money from Somnath Mandir. He built road, big highways and madrasas for his own country by using this looted wealth and  money and his country developed fast. For this reason, Sultan Mahmoud is the hero in the eyes of Islam.  Now a days, we often observe in the national daily newspapers in our country that Bangladesh is losing at least 25 to 30 thousand crores of  Bangladeshi taka only due to traffic jam in Dhaka city. Concerned ministry has been working to solve this problem. We know that nearly 15 million people are living in Dhaka city. Presently, if a person wants to travel from one area to another area of Dhaka city he requires at least 3 to 4 hours.  It is nothing but wastage of time. After 1971, every Bangladesh government especially from the time of Chief Martial Law Administrator (CMLA)  and former president H M Ershad tried to prevent Sheikh Hasina government to give  top priority of communication for the progress of Bangladesh. As for example, now I draw attention about the Benapole to Dhaka transport and communication issue especially after the completion of Padma bridge. Actually for the Padma Bridge directly connected with the whole south west part of Bangladesh with capital city Dhaka. Now one person can save 5 to 6 hours time which present   economic value Bangladeshi Tk 300( more or less) because at present a daily Bangladeshi unskilled labour  gets Tk 500 for his eight hours working time. In this way if 5000 people go through this Padma bridge from capital Dhaka to Benapole land port near about Bangladeshi Taka 1500000 is saved for the people of the country which is added per day with the national GDP of Bangladesh. And if this people is 10000 in that case amount will increase accordingly. In the same calculation per year amount is near about Bangladeshi Tk. 547500000. Every day thousands of businessmen, tourist, patients, student etc. various types & purpose peoples are going to visit India through this Dhaka-Benapole  high way  route by road. As far we know at least 20 Bus companies are operating  services from Dhaka to Benapole daily. Each Coach company takes 3 to  5 trips from Dhaka to Benapole. This 20 bus company at least carry 4000 people daily and for a period of one month the total number of passengers will be nearly  120000 and these passengers will save  about Taka 36000000 per month and per year Bangladeshi taka near about 43 crore to 50 crore which will add annual GDP of Bangladesh extra. Time is most important for every country of the world today. Every nation  has been trying to utilise  time properly.  Actually,  the Padma bridge is a blessing of Bangladesh for making economic structure more inevitable than before.  We have noticed that everyday near about 300 to 350 trucks ( loading capacity of per truck is 10 to 15 tons goods) move forward  from India via  Benapole  land port to Dhaka.  The Padma Bridge  is a conducive factor to  spread trade and business services all over Bangladesh quickly. We have come to know from a reliable source that everyday the goods carrying trucks carry goods at least US Dollar 25000 which is equivalent to Bangladeshi taka 2500000 valued goods by each truck. The Bangladeshi importers & Bangladesh government both are imported various types of goods  from India. The Bangladesh government, private companies & businessmen export goods to India. Though Bangladesh import much quantity from India.  On the other hand, Bangladesh export less quantity than India.  INLa trade different is very big. If we calculate the total cost value or economic value of 300 or 350  goods loaded truck it will be approximately per day US Dollar 75 00000 to US Dollars 9000000 which is equivalent to Bangladeshi taka cost of  75 crores. The amount will be Bangladeshi taka 2250 crore per month and  Bangladeshi taka 27000 crore per year. This amount is increasing  very  fast through the blessing of Padma Bridge. Only for the Padma bridge road transport and communication will bring big change in Bangladesh. It is the great contribution of the Padma bridge to Bangladesh economy. And not   only that same  goods loaded trucks are coming from Bhomra land port which is near to Benapole port. Through Bhomra & Benapole ports combinedly total amount valued cost will be near about 50000 crore taka. These huge quantity goods are quickly coming & spreading fast through out Bangladesh and its main route is the Padma Bridge. If there is no Padma bridge it will take long time and economic development  will be more slow.  The concerned experts say and  Bangladesh economists desire that at least Bangladesh will improve her GDP 10 per cent higher than before  only for the Padma Bridge. Not only that the roads and highways are developed and it will become more easier communication than past.  So now farmers will get more price for their out put. Students also will not lose time and can give more attention to studies and women will be  able to work out of the house and will earn for family and shall make national economy stronger. Businessmen will be able to make profit and can earn more. In simple words whole nation will be benefitted in enormous way due to the construction of Padma Bridge and other communication projects on Bangladesh. Sankor Sarkar  

DRONA BANDYOPADHYAY The Bengali speaking community is one of the largest ethno-linguistic community in the Indian subcontinent. They are settled across the world due to series of migration from Bengal to other parts of India and also to the other countries since colonial period. Since Bengal came first under the British colonial rule due to her flourishing pre-modern industrial and mercantile economy and lucrative geo-strategic location in the Induan subcontinent the Bengalees were foremost in availing the opportunities offered by the imperialist British rulers. The Hindu upper caste Bengalees  who were historically educated and collectively quite brilliant to accept and utilise new opportunities started to migrate to different cities and towns of India. This was why Hindu Bengali settlements were found from Peshawar to Rangoon and Karachi to Kanyakumari. After the religion based partition of 1947 the Hindu Bengalees left those cities and towns which became part of western Pakistan including Karachi, Quetta, Rawalpindi, Peshawar, Lahore,  etc.  But the brilliance of their renascent enlightenment has left a deep influence intellectual influence in the future life of Pakistan, the newly created Muslim homeland for Muslims of Indian subcontinent . The Nobel Prize winning world famous physicist Dr. Abdus Salam had credited his teacher  Prof. Anilendranath Ganguly of Lahore Government College for his stupendous achievement. This singular incident can be exemplified as an epitome of Hindu Bengali contribution in the intellectual development of Pakistani enlightened societal strata. The Muslim Bengalees started to arrive in Karachi during the British period when coastal city was started to be developed as a centre of fishing and  trade within the colonial province of Bombay. The fishermen from Noakhali, Chittagong and other impoverished districts of southern and Eastern Bengal came to Karachi for fishing and other laborious jobs. Kazi Nazrul Islam, the most famous Muslim poet of Bengal, also lived in Karachi for a short period of time. During the first World War (1914-1918) he joined in British Indian Army and enlisted in 49 Bengal Regiment. As a soldier he was posted in Karachi and lived in the city from 1917 to 1920. His first prose ‘ Baunduler Atmokahini’ which was published in Saogat  in May, 1929 and first poem ‘Mukti’ published in Bangiya Musolman Sahitya Patrika in July, 1919 were written in Karachi.  Nazrul also learnt Persian language from a Punjabi Islamic cleric in karachi too. So it can be opined that the city of  Karachi had played a significant path-breaking role to evolve the rich and radiant literary production of Nazrul in Bengali literature and music. Pakistan was created in August, 1947. Karachi was selected as the capital of Pakistan.  In 1948 Karachi metropolitan area was declared as Federal Capital Territory. From 1948 to 1959 Karachi had remained as national capital and main centre of trade , commerce and industry. Due to this reason people from East Pakistan came in droves to settle and work in the city. The newly emerging Muslim Bengali middle class came to Karachi to work in different government offices including National Secretariat, Karachi Port Trust, State Bank of Pakistan, etc. Many more educated people came from eastern Bengal to work in private sector as Karachi was the economic hub of the country. Many poor people from the eastern wing of Pakistan came to Karachi to work in industrial and fishing sectors in large numbers. After 1971 most of the educated Muslim had decided to go back to independent Bangladesh. The family of Runa Laila also migrated to Dhaka despite her highly successful career in film industry of Lahore and non -playback music industry of Karachi. In early 1970s her popularity was next to legendary Madam Noor Jahan as female playback singer. Not only Runa Laila but also Shehnaz Begum also left Karachi for Dhaka. She also had a quite successful musical career in Pakistan. She is still regarded as ‘Sohni Dharti Girl’ of 1970s as her version of patriotic song ‘ Sohni Dharti Allah Rakhe ‘ composed by highly talented music director Sohail Rana. During the grave political crisis and eventually civil war of 1971 in Pakistan which resulted in brutal destruction of life and property in East Bengal the then celebrated Bengali public figures based not only in Karachi like Runa Laila but also in Lahore like Shabnam and Robin Ghosh took a very indifferent stand on the savage stream of incidents which ravaged East Bengal but paved the political way for independent Bangladesh at the end through the disintegration of Pakistan. The creation of Bangladesh in early 1970s did not stop the migration of poor and unskilled people to come to Karachi in search of livelihood. It is estimated that about 30 lakhs of Bengalees live in Karachi and nearly all of them are poor and unskilled. These Muslim Bengalees have founded 132 colonies of their own for living .  Most of them have little access to education and job oriented skill development. They live in inhuman conditions with no availability of basic amenities of life like drinking water, sewerage system, etc. These basic amenities of life are a distant dream to them. The Karachi based Bengalees are patriotic Pakistanis and and stand for the ideals  and objectives of Pakistani state. They regard themselves as Muslims first and do not want to go back to Bangladesh which was created by dividing their beloved Pakistan which they call in Urdu ‘ Pyarey Pakistan’. But they have a connection with Bangladesh. Sometimes many of them visit to their ancestral village in Bangladesh in order to spend some days or weeks with their relations. They use Bangladeshi products like pan, jarda, lungi, saree, etc. which are essential objects of Bengali way of life. These Bengalees of Karachi also opened small shops in their colonies like Chittagong Colony, Machhar Colony to sell traditional Bangladeshi products and eateries across different parts of Karachi to offer popular Bangladeshi snacks like samosa, jilipi, peyaju, moya, etc. and cooked food items like bhat, different kinds of bharta, bhaji and fish. Due to nearly total migration …

BENGALEES OF KARACHI Read More »